ПРАВОСЛАВИЕ, Название П. (греч. «правильное прославление» или «правильное почитание») — в первый раз встречается у христианских писателей II в., когда появляются первые формулы учения христианской Церкви, и означает веру всей Церкви, в противоположность разномыслию еретиков — гетеродоксии. Позже слово П. означает совокупность догматов и установлений Церкви, и его критерием признается неизменное хранение учения Иисуса Христа и апостолов, как оно изложено в Св. Писании, Св. Предании и в древних символах веры Вселенской Церкви. Название «православная» осталось за Восточной Церковью со времени отделения от нее Западной церкви, именующей себя «католической».

Сущность П.

Основанием П. является Сам Господь Иисус Христос, совершенный Бог и совершенный Человек, Создатель и Глава Церкви. Его несомненное присутствие переживается как реальность через молитву и участие в Таинствах Церкви, и влияет на все многообразие жизни христианина. Следовательно, П.- это не только вероучение, образ мышления, но и особый образ жизни человека в Православной Церкви, преображающий в результате богообщения все сферы его бытия.

Православная Церковь — основанное Христом, апостолами и их преемниками общество людей, объединенных единым православным вероучением (догматами), богослужебной жизнью (таинствами, праздниками), святоотеческим наследием, канонами (церковными законами) и иерархией.

Административное устройство
Православная Церковь едина, но, включая в себя верующих разных стран и национальностей по всему миру, для удобства управления состоит из 15 Поместных Автокефальных (т.е. самостоятельных) Православных Церквей (Константинопольская (Турция), Александрийская (Египет), Антиохийская (Сирия), Иерусалимская (Израиль, Палестина), Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская (Греция), Албанская, Польская, Чешская и Словацкая, Американская), административные границы которых, как правило, совпадают с государственными. Во главе каждой автокефальной церкви стоит её Предстоятель в сане Патриарха, Митрополита или Архиепископа. Предстоятелю подчиняются священнослужители и миряне.
Внешние стороны жизни Поместных Православных Церквей (молитвы, быт, обряды, облачения и пр.) могут заметно отличаться друг от друга, поэтому главным критерием единства является исповедание православной веры (Никео-Цареградский символ веры), т. е. догматическое единство и, как следствие его, совместное причащение — евхаристическое единство.

Догматы
Боговоплощение делает возможным говорить о Боге и систематизировать наши знания о Нём. В основу православного вероучения положены догматы (богооткровенные общеобязательные истины), появившиеся в Церкви в результате борьбы с ересями, искажающими церковное учение, основанное на опыте Богооткровения.
Ереси опасны искажением жизни человека, делая невозможной цель христианской жизни — истинное Богообщение и спасение. «Еретик тот, кто любит свою истину больше, чем Истину. Он предпочитает полуправду, которую отыскал сам, правде, которую отыскали люди» [21].
Все православные догматы выражают веру Церкви в Троичность Бога и истинное Его воплощение ради нашего спасения.
Согласно православному вероучению, наш видимый и невидимый (ангелы, часть которых впоследствии во главе с сатаной отпала от Бога и стала диаволами) мир был сотворен Богом для человека, который, будучи венцом творения, должен был возделывать рай. Здесь первые люди (Адам и Ева) имели возможность непосредственного общения с Богом. Состояние растительного и животного мира было гармонично и благоприятно человеку. Для добровольного совершенства в добре Адаму и Еве была дана заповедь воздержания (запрет на вкушение плодов дерева познания добра и зла), которую они не соблюли. Через это недостойное причащение и преступление заповеди они потеряли способность непосредственного Богообщения. В результате греха произошел разрыв человека с Богом, сотворенным миром и друг с другом, повредилась его природа. В жизнь человека вошли болезни, страдания и скорби. Он стал смертным, так как потерял возможность вкушать от древа жизни. Не только сам человек, но и весь окружающий его мир изменился в результате грехопадения и стал враждебен ему.
«Адам не сумел выполнить поставленную перед ним задачу — путем духовно-нравственного совершенствования достичь обожения и привести к Богу видимый мир. Все это за него выполнил воплотившийся Бог — Господь Иисус Христос. Он Сам прошел тот путь к человеку, по которому человек должен был идти к Нему. И если для человека это был путь восхождения, то для Бога — путь смиренного снисхождения» [10].
Здесь — основа всех православных догматов о естествах Христа.
Православное богословие говорит не столько о «вине» человека перед Богом, сколько сравнивает грех с поражающей все естество человека болезнью. Простого прощения грехов здесь мало, необходимо полное исцеление. Сам человек не мог изменить трагический разлад во всем мире, поэтому Сам Бог, даруя прощение людям, воплощается, принимая человеческую природу от Девы Марии, единственного человека, всецело предавшего себя воле Божией и согласившейся стать Матерью Бога, Христа. Неподвластный в результате сверхъестественного рождения последствиям первородного греха, Христос всей своей жизнью, Крестной смертью, Воскресением и Вознесением преодолевает эгоизм выживания и освящает человеческую природу. Отныне спасение от греха и смерти — это результат синергии — сотрудничества человека и Бога. Верующие, добровольно входя в Церковь, причащаются Христу через Евхаристию, обновляя свое естество, преодолевая последствия первородного греха.
Характерная особенность П. как религии заключается в том, что оно может существовать только в форме Церкви, как сообществе людей, верящих во Христа: «Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18.20). Согласно православному учению, видимая Церковь есть Тело Христово, собрание верующих, возглавляемое Епископом и объединенное Евхаристией, в которой происходит Богообщение. Как Тело Христово, Церковь, хотя и состоит из отдельных грешников, является непогрешимой. Истинная Церковь, по определению, — это Православная церковь, «единая, святая, соборная, апостольская», от которой отделились другие церкви.
Слово «церковь» имеет разные значения. Это и сообщество верующих, объединённых одним священнослужителем, храмом, местом проживания. Такая общность составляет приход.
Церковью в П. принято также называть здание храма, которое в этом случае воспринимается как «дом Божий» — место, где совершаются богослужение.
Кроме того, есть понятие единства Небесной Церкви, которую составляют святые и праведники, окончившие свой земной путь, и Земной Церкви, объединяющей всех верующих во Христа, следующих Его заветам.
Так как частично Единая Церковь уже вне времени, в Царстве Небесном, а частично на Земле, то Церковь постоянно живет в двух измерениях, приобщая временное к вечному.
Центром всей жизни Церкви является Евхаристия (греч. «благодарение»), совершаемая во время Литургии и установленная Иисусом Христом на Тайной Вечере с апостолами в знак замены ветхозаветных жертв Своей единственной Жертвой (см.: Евр. 5, 10; Откр. 5, 6).
На ней через причащение освященного хлеба и вина, Тела и Крови Христовой, верующие становятся Телом Христовым — Церковью, получают участие в Его человечестве, приобщаются к спасительным плодам Его Жертвы и наследуют вечную жизнь. Евхаристия это высшая степень диалога между Богом и человеком, богослужение по преимуществу. Вокруг нее, как вокруг центра, расположены и сама Церковь, и все ее священнодействия. «Не Церковь совершает Литургию, а Литургия совершает Церковь. Люди, собравшиеся в храм на Литургию, на «общее дело», и есть первый предмет, подлежащий освящению». «Евхаристия в православном понимании это не просто одно из таинств Церкви наряду с другими, но сама Церковь, ибо по сути дела в Церкви есть только одно таинство. Это таинство — Христос, Который оставил людям не учение, а Жизнь. И Евхаристия делает человека причастным этой Жизни. Евхаристия — это осуществление на земле небесной Церкви Христовой» [7].
Для П. важно то, что происходит в результате таинства с человеком, а не с веществом таинства (хлебом, вином, водой, елеем и пр.), поэтому западные споры о времени пресуществления и пр. не имеют для П. серьезного значения.
Важным пунктом православного богословия является эсхатология — учение о конце мира, Втором Пришествии Христа, Страшном Суде и воздаянии, после которого окончательно будет решена участь всех людей, добровольно выбравших либо вечное блаженство со Христом в раю, либо вечные муки в аду.
П. отвергает хилиазм (1000-летнее царство праведников на земле после Второго Пришествия) и апокатастасис (учение о покаянии всех демонов и грешников в конце времен), как учения, нарушающие свободу воли человека. П. также отрицает возможность и необходимость реинкарнации.
П. отвергает чистилище как некое место, отличное от рая и ада. Но полное блаженство даже святые не обретают до Последнего суда Христова. Молитвы за мертвых, следовательно, действенны и необходимы.

Священное Предание и Священное Писание 
Ни один церковный орган или человек не обладает непререкаемым авторитетом для всей Православной церкви. Согласно православному учению Св. Дух таинственно направляет Церковь и сообщает всему церковному народу полноту истины.
Сведения о Боге, необходимые для спасения человека, П. получает из Божественного Откровения, дошедшего до наших дней неповрежденно благодаря Священному Преданию (греч. «передача, оставление в наследство»).
Можно различать три уровня Предания:
1) передача богооткровенного учения и тех исторических памятников, в которых это учение заключено; иными словами это тексты Священных книг и содержание устного учения апостольской проповеди, на основании которой и было создано Свщ. Писание;
2) передача опыта духовной жизни в соответствии с богооткровенным учением, которое сообщается личным примером; это момент понимания текстов и поиск возможностей их исполнения;
3) передача благодатного освящения, осуществляемая, прежде всего посредством церковных таинств: это действие силы Св. Духа в Церкви, дающая возможность исполнения понятого и благодатного преображения человека в результате этого.
Опыт пророков иудейского народа, общавшихся с Богом, и опыт людей, знавших Христа в Его земной жизни, воплощены в Священном Писании христиан — Библии (от греч. «книги»).
Большинство книг Ветхого Завета составлено с VII по III в. до РХ. К началу II в. по РX к 50 книгам Ветхого Завета были присоединены 27 книг Нового Завета. Это четыре Евангелия (от греч. «благая весть«) — описания земной жизни Иисуса Христа, сделанные его учениками — апостолами, а также книги Деяний апостолов и Посланий апостолов. Завершает Новый Завет Откровение Иоанна Богослова, в котором пророчествуется о конце света.
Книги Ветхого Завета в основном написаны на древнееврейском языке. Книги Нового Завета были созданы уже на диалекте греческого языка — кини.
П. никого не лишает права читать Библию, чтобы извлекать из нее подробные сведения о вере Церкви; но оно признает необходимым руководствоваться при этом толкованиями св. отцов Церкви, не оставляя понимания Слова Божия только на личное разумение самого христианина, как это делается в протестантстве.
Наряду с Библией существуют еще три формы Свщ. Предания: правило веры, богослужебная практика Церкви и творения свв. отцов и учителей Церкви.

Православное духовенство
Богослужение в Православной Церкви совершается духовенством — особыми законно на то поставленными лицами. Такой порядок установил Сам Господь Иисус Христос, когда даровал необходимые полномочия и благодать священнодействия Своим ученикам — апостолам, в виде непосредственных повелений (Мф. 28, 19-20) и особенных харизматических даров (Ин. 20, 22-23).
Апостолы, устроив Церковь Божию на земле, передали эти полномочия и благодать своим преемникам — церковной иерархии, различив в ней три степени, неравных по полномочию и благодати священнодействия: епископскую, пресвитерскую (священническую) и диаконскую. Это называется апостольским преемством.
Впоследствии, стали различать еще два вида духовенства — черное (монашествующее, неженатое) и белое (приходское, женатое).
Вступление в церковную иерархию происходит через принятие Таинства Священства. Оно совершается только над лицом мужского пола, православно верующим, состоящим в первом браке, освященном Церковью (или принявшим монашеские обеты), и избранным священноначалием. Это таинство называется также Хиротонией (греч. «рукоположением»).
Диакон (греч. «служитель«) — священнослужитель первой (младшей) степени, который участвует в богослужении, но не совершает таинств. Диакон-монах называется иеродиаконом, а принявший схиму — схииеродиаконом. Старший диакон в женатом духовенстве называется протодиаконом (первым диаконом), а в монашестве — архидиаконом (старшим диаконом)
Пресвитер (греч. «старец«), который иначе называется священником, или иереем, — священнослужитель, который может совершать шесть таинств, за исключением Хиротонии, и находится в подчинении у епископа. В сан пресвитера может быть рукоположен только диакон. Пресвитер-монах называется иеромонахом, а принявший великую схиму — схииеромонахом. Старшие из пресвитеров белого духовенства называются протоиереями, протопресвитерами, а монашествующие — игуменами, архимандритами, принявшие схиму — схиигуменами и схиархимандритами.
Епископ (греч. «надзиратель») — священнослужитель высшей степени, совершает все семь таинств и имеет власть через таинство Рукоположения преподавать другим этот благодатный дар. По древней традиции в сан епископа посвящают только священников, принявших монашеский чин,- архимандритов.
Епископ называется также архиереем, или иерархом, т.е. священноначальником, иногда — святителем. Сан епископа в административном отношении имеет пять степеней. Викарий — епископ-помощник правящего епископа епархии. Епископ как самостоятельный правящий архиерей управляет приходами целой области, называемой епархией. За особые заслуги перед Церковью и в зависимости от размеров епархии, епископ получает звание архиепископа и митрополита — это епископ большого города и прилегающей области, который может иметь наместников в лице викарных епископов. Экзарху (обычно митрополит) подвластны несколько епархий.
Патриарх (греч. «отценачальник«) — Глава или Предстоятель Поместной Церкви — высший чин церковной иерархии в Православии.
К монашескому имени епископа всегда прибавляется наименование управляемой им епархии, а к имени Патриарха — наименование возглавляемой им Поместной Церкви.
Признавая церковную иерархию с ее благодатными дарованиями, П. допускает значительную долю участия в церкви со стороны мирян в звании старост, членов церковных братств и попечительств.

Путь исторического развития П.
Можно условно выделить четыре основных этапа развития Православной Церкви. Начальный, первый период (I в. — 313 г.), включающий земную жизнь Иисуса Христа, проповедь апостолов и начало бытия Церкви. Для этого периода характерно мученичество как подтверждение апостольской проповеди и широкое распространение христианства не только по странам Средиземноморья, но и далеко за пределами Римской империи (Крым, Индия, Китай, Северная и Восточная Европа, Аравия, Восточная Африка). В это время пишется Евангелие и формируется основа канона новозаветных книг.
Второй период (313 г. — 1453 г.) «византийский» — характерен легализацией Церкви («Миланский эдикт» 313 г.), симфонией (единством интересов) Церкви и государства и массовой христианизацией Римской империи, что повлекло за собой необходимость четкого формулирования основ православной веры. Условно можно назвать этот период «эпохой Вселенских соборов», явившихся основными вехами развития Церкви.
На первых двух соборах, Первом Никейском (325) и Первом Константинопольском (381), был утвержден Символ веры, известный под названием Никео-Цареградского, к-рый и лег в основу православного богословия.
Третий Вселенский собор в Эфесе (431) отверг несторианство и провозгласил, что божественная и человеческая природа Христа воплощены в единой личности — Слове, ставшем плотью. Так было положено начало развитию православной христологии и учения о Деве Марии как Матери воплощенного Бога, Богородице. В итоге П. высоко почитает Марию, провозглашая ее вечную девственность и безгрешность, но отрицает позднейшие католические догматы о непорочном зачатии и телесном вознесении Богородицы.
Последующие три собора — Халкидонский (451), Второй Константинопольский (553) и Третий Константинопольский (680) — отвергли ересь монофизитства и монофелитства, сделав еще один шаг в формировании православной христологии: отныне Христос рассматривается как одна личность, в к-рой во всей их полноте сочетались две природы, божественная и человеческая, и, соответственно, две воли.
На Седьмом (Втором Никейском) соборе (787) в центре полемики оказалось иконопочитание. Собор сформулировал учение об изображениях (иконах) Христа и святых, требуя, чтобы верующие почитали иконы, но не поклонялись им. Нек-рым образом иконы превратились в символ П., поскольку — в соответствии с двояким значением слова «П.» — отражали и правильное учение, и правильное богопочитание. Иконы были возвращены в византийские церкви в первое воскресенье Великого поста 843 г., и это событие получило название «Торжества П.».
После Второго Никейского собора уже никакие соборы не назывались вселенскими (исключая собор 880 г. при патриархе Фотии, на котором было осуждено filioque. Свт. Марк Эфесский прямо называл его Восьмым Вселенским), поскольку на них не провозглашались новые православные догматы, а лишь уточнялось значение прежних. Это определило самосознание П. как Церкви Вселенских соборов и его задачу — сохранить неповрежденной веру древних отцов Церкви.
Однако в последующие века православное богословие не впало в застой. Появление и развитие других конфессий заставляли православных мыслителей уточнять и подтверждать концепции веры, сформулированные на Вселенских Соборах. Новые формулировки появлялись на Поместных Константинопольских соборах, решения которых П. считает богодухновенными и имеющими вселенское (т. е. общеправославное) значение. Это, например, собор 1156-1157 гг, утвердивший православный взгляд на Крестную жертву и Евхаристию, приносимую всей Св. Троице; Паламитский собор 1351 г утвердивший учение о Нетварном Божественном свете и др.
В этот период сформировались отличительные черты П. — апофатический характер богословия, познание посредством просветления и спасение как обожение.
П. утверждает, что Бог по Своей природе выше всякого понимания, поэтому все богословские положения должны быть представлены в отрицающей (апофатической) форме — Бог неизменен, бесстрастен, бесконечен и т. п.
В П. за духовным опытом признается столь же высокое познавательное значение, что и за разумом. Знание Бога приходит через внутреннее видение истинного света, ибо «Бог есть свет». Так возник исихазм (греч. «тишина») — учение, согласно которому мистическое видение божественного света становится важным элементом обожения. Систематизированно изложил эту сторону П. свт. Григорий Палама в XIV в.
Человек призван узнать Бога и разделить Его бытие, т.е. спастись не в результате каких-то внешних действий Бога или через понимание человеком неких истин, а благодаря обожению. Такие люди, называемые в НЗ «сынами Божьими» и «причастниками Божеского естества», стали сотворенными богами, в отличие от несотворенного Бога. По словам Афанасия Великого, «Бог стал человеком, чтобы мы могли стать богами»; по словам Максима Исповедника, «обоженный по благодати, человек становится всем, что есть Бог, не обладая лишь божественной природой».
Таким образом, в византийский период в П. сформировались мистицизм, интуиция и соборность, в противоположность западной философской, схоластической ориентации.
В этот период происходит и отпадение от полноты П. Католической церкви, начавшееся расколами IX в., формально происшедшее в 1054 году, и фактически подтвержденное зверством и бесчинством крестоносцев в Константинополе (1204 г.).
Заканчивается этот период завоеванием Константинополя турками (1453 г.).
Третий период (XV в. — нач. ХХ в.) характерен усилением влияния Православной Руси, ставшей выразительницей интересов всемирного П.
В богословском отношении этот период отличается резким падением православного образования и богословия, пленением западным образом мышления, в т. ч. и богословского. Лишь в конце XIX нач. ХХ века происходит возрождение святоотеческого богословия, евхаристической жизни, пробуждением интереса к русской и византийской иконе и архитектуре. С этим процессом связаны имена великих русских подвижников благочестия, почитаемых и в греческом православном мире, — прп Паисий Величковский, свт. Феофан Затворник, свт. Игнатий Брянчанинов, св. Иоанн Кронштадский и пр.
Одновременно возрастает уровень народного благочестия, развивается монашество, прославляется множество святых.
Заканчивается период Первой мировой войной и существенными изменениями условий существования и служения Церкви в современном мире.
Особенностью четвертого периода (нач. ХХ века и до наших дней) можно назвать окончательный разрыв между целями Церкви и государства. Симфония Византии и Руси подразумевала, что и Церковь, и Государство стремиться к спасению душ своих подданных и к воплощению на земле Евангельских идеалов. Однако уже к середине ХХ века на земле почти не остается ни одного православного государства, целью которого декларировалось бы следование Евангельским истинам. Церковь возвращена в условия бытия первого периода, претерпела гонения, явила миру новых мучеников. Вышедшая из-под опеки государства, даже в период нормализации отношений с ним, Церковь вынуждена искать новые пути служения (диаконии), осмыслять свое богословское и богослужебное наследие.
Начиная со второй пол. XIX в. наибольший творческий вклад в П. внесли такие богословы и подвижники, как В. Соловьев, Н. Бердяев, А. Хомяков, свящ. С. Булгаков, прот. Г. Флоровский, В. Лосский, архиепископ Василий (Кривошеин), прот. А. Шмеман и И. Мейендорф, прп. Силуан Афонский, прп. Паисий Святогорец, Х. Яннарас, митр. Антоний (Блум) и мн. др. Их труды свидетельствуют о жизненности православной традиции. Все упомянутые авторы трудились, каждый по-своему, для воссоединения христианского мира. Суть их свидетельства в том, что подлинного единства можно достигнуть не в поисках минимального общего знаменателя среди христианских церквей, а в согласии с полнотой единого предания Вселенских соборов, сохраненного в неповрежденном виде только П.
В целом, последний период можно назвать всемирным возрождением святоотеческого П. во всем его многообразии.

Почитание святых
Почитание святых и молитва к ним является древнейшей традицией Церкви, сохраняющейся с апостольских времен. Несправедливы обвинения в адрес Церкви, будто она поклоняется людям наравне с Богом, нарушая заповедь «Господу Богу твоему поклоняйся и ему одному служи» (Мф. 4,10). Православное богословие четко различает служение (греч. — латрия) Богу и почитание (греч. — проскинисис) святых, которым воздается честь не как богам, но как людям, достигшим духовной высоты и соединившимся с Богом. Церковь подчеркивает, что святые — не посредники между нами и Христом; скорее, они наши небесные друзья, способные услышать нас и помочь своей молитвой пред Богом.
Отражением опыта помощи святых живущим на земле христианам является особое почитание некоторых из них: святителя Николая, Мирликийского Чудотворца, преподобного Сергия Радонежского, преподобного Серафима Саровского, великомученика Георгия Победоносца и многих других.
Святые чтятся особыми богослужебными песнопениями, в которых прославляется их верность Христу, написанием их икон, почитанием их мощей (т. е. останков, нетленность которых, вопреки распространенному мнению, не обязательна). В честь святых освящаются храмы, монастыри и пр. Их имена даются принимающим Крещение людям в знак особого покровительства.

Богослужение в П.
«Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь» — заповедал христианам ап. Павел (1 Фес. 5, 16-17). В течение всей жизни христианин общается с Богом через молитву и участие в Таинствах, которые присоединяют человека к Церкви и делают возможным его спасение, обожение.
Молитва — это не простое перечисление своих нужд, а встреча с Живым Богом. Молиться нужно для того, чтобы соприкоснуться с Богом, ощутить Его присутствие. Молитва обращается не только к Богу, но и к Божией Матери и святым, потому что они — небесные покровители верующих. Молятся не только за живых, но и за усопших, чтобы Господь даровал им мир и упокоение. Молитва должна быть основой жизни христианина, а его жизнь должна соответствовать молитве.
Центр жизни христианина — храмовая молитва, богослужение.
За двухтысячелетнюю историю развития Церкви первоначальные формы богослужения приняли сложный, разветвленный характер, включив в себя и музыкальную культуру различных народов, и особую храмовую архитектуру, и богатый мир православной иконы и многое другое, влияя на все сферы бытия человека.
Во время богослужения используются особые книги, одежды (облачения), предметы, напевы и пр. предметы культа.
В общих чертах богослужение сформировалось к III в., а современная его форма к XIII в. Различаются годовой (порядок служб на каждый день года), седмичный (порядок служб на каждый день недели) и суточный круг богослужений.
Центр богослужения — Литургия, во время которой совершается Таинство Евхаристии. Остальные виды богослужений (вечерня, утреня, часы и пр.) подготавливают верующих к Её принятию.

Таинства в П.
Под таинствами в православном богословии понимаются священнодействия, в которых происходит встреча Бога с человеком и наиболее полно, насколько возможно в земной жизни, осуществляется единение с Ним. В таинствах благодать Бога нисходит на человека и освящает его душу и плоть, приобщая его к Божественному естеству.
Православные признают семь упоминаемых в Новом Завете таинств, хотя и не настаивают именно на этой цифре. Это Таинство Крещения (допускается и погружение, и обливание), Миропомазания, Евхаристии, Покаяния, Елеопомазания, Священства и Брака. Отцы Церкви упоминают в числе таинств также пострижение в монашество, погребение усопших и даже освящение храма.

Православные праздники
Православные праздники включают Пасху, т. е. праздник Воскресения Христова, 12 главных (двунадесятых: Рождество Христово, Вознесение, Преображение, Крещение, Сретение Господне, Успение, Благовещение, Рождество Богородицы, Введение во храм, Воздвижение Креста, Вход Господень в Иерусалим, Пятидесятница), несколько великих праздников (Покров Пресвятой Богородицы, Обрезание Господне, Рождество и Усекновение главы Предтечи, апостолов Петра и Павла) и памяти особо чтимых святых или священных событий.
Обязательным является также соблюдение четырех крупных постов — Рождественского, Великого, Петровского и Успенского — и постных дней — среды и пятницы в течение всего года. В эти дни христиане воздерживаются от скоромной (мясной, молочной, иногда рыбной) пищи, увеселений, супружеского общения.
С точки зрения Церкви каждый день года — это праздник, потому что самое главное событие — Воскресение Христово — уже совершилось, и приобщение этому событию через Таинство Евхаристии совершается ежедневно. Поэтому праздники различаются не по мере спасительности, а по мере назидательности, по той степени, в которой они раскрывают смысл празднуемого события или догмата и т. п.

Монашество в П.
С III века важную роль в жизни П. играет монашество. Появившееся как реакция на ослабление духовной жизни христиан после прекращения гонений, оно выразило стремление ревностных христиан к максимально полному исполнению заповедей Христовых.
Основателем христианского монашества считается преподобный Антоний Великий (ок. 250 г.). Удалившись в пустыню, он освятил сами принципы монашеского жития — молитва, уединение, воздержание, отказ от собственности, послушание.
Монашество это жизнь исключительная, к которой призваны немногие; жизнь, всецело и без остатка отдаваемая Богу. Монашеское отречение от мира — это не гнушение красотой мира и радостью жизни, а отказ от страстей и греха, от плотских наслаждений и вожделений — от всего, что было привнесено в жизнь грехопадением.
Св. Отцы называли монашество «евангельской жизнью» и «истинной философией». Как философы стремились к совершенству на путях интеллектуального познания, так монах ищет совершенства на путях духовного подвига и уподобления Христу. Отцы Церкви понимали, что обновление мира и счастье людей зависит не от внешних обстоятельств, а от внутреннего делания. Монахи стремятся не улучшать мир, а преображать самих себя, чтобы мир преобразился изнутри. «Стяжи дух мирен, и тысячи вокруг тебя спасутся», — так сформулировал смысл монашеского делания преп. Серафим Саровский.
Цель духовной жизни — обожение, непрестанная молитва, созерцание Бога — является основой монашеской жизни. Однако эта цель достижима при борьбе с грехом, препятствующим молитве. А это уже предмет аскетики. Поэтому духовная жизнь в П., — это синтез мистического созерцания и аскетического делания.
Монашеская молитва — это чередование ежедневных продолжительных богослужений и личная молитва, т. н. «келейное правило», состоящее, в основном, из многократно повторяемой Иисусовой молитвы. «Через молитву Иисусову приходит в сердце благодать Св. Духа, и призывание Божественного Имени Иисуса освящает всего человека, попаляя в нем страсти» — говорит известный подвижник ХХ века архим. Софроний (Сахаров).
С IX века центром православного монашества является Святая Гора Афон (Греция). Там, на одноименном полуострове, расположены свыше 20 монастырей и скитов, в которых монахи и послушники из многих стран православного мира стремятся сочетать молитву и благословенный труд. Внутренний уклад жизни афонских монастырей является образцом для многих обителей православного мира.
По степени отречения от мира различаются послушники, мантийные монахи, принявшие Малую Схиму (греч. «образ»), и схимники, принявшие высшую степень обетов — Великую Схиму.

Патристика 
На I Вселенском Соборе была предпринята первая попытка четкого оформления христианских догматов и началась деятельность святых Отцов Церкви — авторов апологетических, полемических, комментаторских, исторических сочинений. Творения Отцов Церкви получили название святоотеческой литературы, или патристики.
Первоначальной задачей патристики стал поиск отношения к языческой культурной традиции. Древнегреческая культура была истолкована в качестве культуры богоискательства, и христианство стало закономерным завершением античности. Античная культура не была отброшена полностью, и частично вошла в состав христианской культуры. Одним из таких элементов стал платоновский идеализм, а позже были восприняты и философские концепции Аристотеля.
Центральная проблема патристики — осмысление Троицы (тринитарная проблема) и Боговоплощения. Важное место в рассуждениях Отцов Церкви занимали также проблемы человека, бессмертия души, осмысление сущности Церкви и обоснование ее роли, разработка христианской концепции истории.
Отцы Церкви традиционно разделяются на западных (Италия, романизированная Европа, Северная Африка) и восточных (Греция, Ближний Восток и Египет). Если первые писали свои сочинения преимущественно на латинском языке, то вторые — на греческом. Западные Отцы Церкви, впитавшие дух римской юридической культуры, мыслили в соответствующих терминах и проявляли особый интерес к проблеме предопределения, согласования божественной и человеческой воль. Восточных Отцов Церкви более интересовало, как божественное бытие проявляется в бытии человеческом. Среди западных Отцов Церкви особенно важную роль в византийский период сыграли Блаженные Иероним, Августин, св. Амвросий Медиоланский, а среди восточных — святитель Афанасий Великий.
Святитель Афанасий Великий (ок. 293-373 гг.), епископ Александрийский, на протяжении почти полувека оставался одним из самых стойких защитников Никейского Символа веры. Духовным подвигом его жизни была бескомпромиссная борьба с ересью арианства, ставившей под сомнение божественность Иисуса Христа. В многочисленных трудах, направленных против арианства, Афанасий развивал идеи христианской сотериологии (от греч. «сотирос» — «спасение» и «логос» — «слово»), основу которой заложил ещё Ириней Лионский. По мысли св. Афанасия, победу над смертью людям обеспечивает лишь полнота Божественности Иисуса Христа. «Если Христос не Бог, то мы не спасены», — возглашал Афанасий. При этом спасение от смерти и тления необходимо не только плоти, но и духу. Предположительно Афанасий Великий ввел в Символ Веры термин «единосущный» : Иисус Христос, Сын Божий, единосущен с Богом Отцом.
Великие Каппадокийцы. Это святые Василий Великий (329-379), Григорий Богослов (330- 389) и Григорий Нисский (335-394), так называемые новоникейцы, с именами которых также связано возвращение к Никейскому символу. Их объединяло не только место рождения — малоазийская провинция Каппадокия, но удивительное единодушие и единомыслие в богословских взглядах. Именно благодаря их усилиям Церковь смогла преодолеть арианство и безупречно сформулировать своё триадологическое учение (т. е. учение о Святой Троице).
Главная заслуга каппадокийцев — внесение ясности в вопрос о соотношении понятий «сущность» и «ипостась» применительно к Лицам Святой Троицы. Термином «сущность» обозначили единое Божество, проявляющееся в трёх Лицах Троицы, а термину «ипостась» присвоили те личные отличительные свойства, которые дают им самостоятельное бытие. Сущность Божества принадлежит в равной степени всем трём Лицам (=Ипостасям) Троицы, каждому из которых присущи особые свойства. Для Отца это нерождённость, для Сына — рождение от Отца, для Духа — исхождение от Отца. Таким образом, великим каппадокийцам удалось придать чёткость формуле отцов Никейского собора. Каппадокийцы первые ясно провозгласили авторитет Предания как источника веры.
Святитель Иоанн Златоуст (344 — 407) навсегда остался в церковной истории как идеал христианского пастыря и проповедника высокой христианской морали. Он является непревзойденным толкователем Священного Писания. Основными его произведениями считаются беседы на книгу Бытия, на псалмы, на Евангелия от Матфея и Иоанна, на все послания ап. Павла; катехизические беседы; трактаты «О священстве» и «О непостижимости Бога».
Благодаря Преподобному Максиму Исповеднику (580 — 662) все важные идеи его предшественников — Оригена, Евагрия, каппадокийцев, св. Кирилла и псевдо-Дионисия — нашли свое законное место в Православном Предании, и в этом смысле его можно назвать истинным отцом византийского богословия. Его труды включают объяснения «трудных мест» Священного Писания, Дионисия Ареопагита, Григория Богослова (Ambiqua), комментарий на молитву «Отче наш», первое в своем роде объяснение Божественной Литургии — «Тайноводство». В «Диспуте с Пирром» содержатся основные христологические взгляды Максима. Многие из его писем представляют собой догматические послания, посвященные анализу монофелитской ереси.
Преподобный Иоанн Дамаскин (675 — 749). Его «Точное изложение православной веры» — первый в своем роде опыт систематического изложения христианского богословия. Самым большим его вкладом в православное предание являются «Три слова против порицающих иконы», где он проводит различие между служением, подобающим лишь Богу, и поклонением, оказываемым иконам, и многочисленные церковные песнопения.
Преподобный Симеон Новый Богослов (949 — 1022). Самым известным произведением считаются «Гимны». Это возвышенные стихи, в которых поэтические образы служат для выражения личного христианского созерцания и духовного опыта. Формулируя мысль всех творений Симеона, можно сказать, что для него христианская вера предполагает личный опыт общения с Богом.
Святитель Григорий Палама (1296 — 1359). Творения: «Слова доказательные» содержат обсуждение проблему filioque; семь трактатов, содержащих полемику о божественных энергиях; несколько писем к Варлааму о вопросе богопознания. Основной труд — три триады (9 трактатов) «В защиту священно-безмолствующих» (исихастов). Согласно учению св. Григория, реальное общение и соединение человека с Богом, объективно возможно уже в этой жизни, и основой для этого соединения служит ипостасное единство человеческой и божественной природ во Христе. Видение Бога и спасение возможно, когда божественная энергия сообщается человеку и усваивается им.

Иконопочитание в П.
Важное место в жизни православного христианина занимает иконопочитание. Иконы, священные изображения, пользуясь сложным языком символов, искажают внешнюю сторону изображаемого, ради отображения духовной сути события.
Икона пишется по особым правилам, которые являются обязательными для иконописца. Совокупность определенных приемов иконописи, по которым строится изображение на иконной доске, называется иконописным каноном, начало которому положено на Пято-Шестом (Трулльском) соборе (691 г.).
1. Изображается не столько сам предмет, сколько идея предмета; все подчинено раскрытию внутреннего смысла.
2. Для иконы характерна обратная перспектива, где точка схода располагается не в глубине картинной плоскости, а в предстоящем перед иконой человеке — идея изливания мира горнего в наш мир, мир дольний.
3. Отсутствие внешнего источника света. Свет исходит от ликов и фигур, из глубины их, как символ святости.
4. Цвет не является средством колористического построения иконы, он несет символическую функцию.
5. Для икон характерна единовременность изображения: все события происходят сразу.
Седьмой Вселенский собор утвердил догмат иконопочитания, обозначил место и роль священных изображений в богослужебной церковной практике. Икона — это часть Священного Предания, откровение Божие в линиях и красках, неотъемлемая часть Православного богослужения, молитва в зримых образах, посредник между двумя мирами — миром падшего дольнего бытия и миром инобытия — горними высотами мира Божиего. Икона — это образ, воплотивший слово.
Авторство иконописца намеренно скрывается, так как икона — творение соборное; иконописание — не самовыражение, а служение и аскетическое делание. Мировоззрение иконописца — мировоззрение Церкви.
В настоящее время, несмотря на то, что современные иконописцы возрождают традиции древнерусского письма, во многих церквах в большинстве своем можно увидеть изображения в т. н. «академическом» стиле. В любом случае, икона — это всегда святыня, в какой бы живописной манере она ни была выполнена. Главное, чтобы всегда ощущалась степень ответственности иконописца за свою работу перед тем, кого он изображает: образ должен быть достоин Первообраза.

Отношения с католичеством
Насчитывая более тысячелетия общей истории развития, П., естественно, имеет много общего с католической церковью. Признается основной свод канонов и догматов, первые семь Вселенских Соборов, сходно отношение к соотношению Св. Писания и Предания, почитанию святых и икон, числу и значению таинств, значению веры и дел для спасения. Однако, целый ряд различий являются серьезным препятствием для совместного диалога или, тем более, объединения.
Главным предметом споров с католичеством стало умаление Божественного достоинства Святого Духа — включение в Символ веры положения o filioque, т. е. догмата об исхождении Святого Духа от Отца и Сына как от Единого начала (IX в.), притязания на особое положение и непогрешимость римского епископа как наследника Петра и на право римского епископа провозглашать догматические определения, вопрос о каноне Св. Писания, о смысле и значении таинств, понимании первородного греха и др.

Отношения с протестантами 
События Реформации (XVI в.) заставили П. сформулировать свое отношение к протестантскому миру. Православная Церковь осудила многочисленные протестантские мнения, включая оправдание верой, sola Scriptura (лат. «только Писание», т. е. признание абсолютного вероучительного авторитета только за Библией), отрицание икон, отказ от почитания Богородицы и святых, августиновское и кальвинистское предопределение, filioque. Однако, не имея своего, четко выраженного свода вероучения, в эпоху «западного пленения» православного богословия, Церковь была вынуждена защищать свою паству от протестантов, используя католические книги и наработки, а от католиков — протестантские, что явно не способствовало взаимопониманию. Отголоски этого периода актуальны и по сей день.
После возрождения святоотеческого богословия (ХХ в) появилась возможность более полноценного диалога с католическим и протестантским миром, позволяющего свидетельствовать о неповрежденности православной веры и благочестия и предпринимать совместные проекты социального и культурного служения.
Но всякое согласие православных с католиками или протестантами — скорее видимость, чем реальность, поскольку православное учение о религиозном авторитете носит фундаментально иной характер. Для православных догматическим авторитетом обладает Церковь в целом, в ее епископской преемственности от апостолов, а не римский папа (или иной иерарх) или Библия. Для обозначения этого принципа современные русские богословы ввели термин «соборность». По словам богослова-мирянина XIX в. А.Хомякова, «соборность — это душа П.» [20].

Библиография:
1. Filokalia ton hieron neptikon. Athenai, 1957-1963.
2. Florovsky G. The Elements of Liturgy in the Orthodox Catholic Church: One Church. New York, 1959, v. 13, № 1-2, p. 24.
3. Алексеев С. Энциклопедия Православной иконы. Сатис-Держава СПб., 2004, — 336 с.
4. Алипий и Исайя, Архим. Догматическое богословие. СТЛ. 1997.
5. Амвросий, Архим. Святой Марк Ефесский и Флорентийская уния. Джорданвиль, 1963.
6. Антоний (Блум), митрополит Сурожский. Беседы о вере и Церкви. — М.: изд. СП Интербук, 1991.
7. Дронов М., протоиерей. Христос — жизнь наша. Разговор о православной духовности // Православная община в XXI веке. — Саранск: изд. Мордовского университета, 2002. С. 47.
8. Игнатий (Брянчанинов), еп. Соч. в 5 т., СПб., 1905.
9. Иларион (Алфеев), еп. О молитве. «Христианская жизнь» Клин, 2004, — 72 с.
10. Иларион (Алфеев), иеромонах. Таинство веры. Введение в православное догматическое богословие. — М.: изд. Братства Святителя Тихона, 1996.
11. Иларион (Троицкий), архимандрит. Священное Предание и Церковь. // Голос Церкви, 1914, № 3, отд. отт. С. 16.
12. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры 1, 9: Ekdosis akribes tes ortodoxou pisteos. Thessalonike, 1976.
13. Кураев А., диакон. Если Бог есть Любовь. — М.: изд. фонд «Благовест», 1998. С. 73.
14. Кураев А., диакон. Традиция, Догмат, Обряд. Апологетический очерк. — М.: изд. Братства Святителя Тихона, 1995. С. 50, 58, 59.
15. Никитин В. А. Основы Православной культуры. М., Отдел религиозного образования и катехизации РПЦ, 2001. — 488 с.
16. Православная энциклопедия. Том V. Богослужение. М., 2002.
17. Симеон, Новый Богослов, преп. Главы богословские, умозрительные и практические. Пер. иером. Илларион (Алфеев). М., 1998. — 142 с.
18. Софроний (Сахаров), иером. Старец Силуан. Париж, 1952. С. 41.
19. Теологический энциклопедический словарь под редакцией Уолтера Элвелла — М.: Ассоциация «Духовное возрождение» ЕХБ, 2003. — 1488 с.
20. Хомяков А. С. Сочинения. Богословские церковно-публицистические статьи. Пг., б. г. С. 49.
21. Честертон Г. К. Собр. соч. в 5-ти т. — М., 1998. С.259
22. Яннарас Х. Вера Церкви. Введение в православное богословие. — М.: изд. Центр по изучению религий, 1992. С. 137.