Основные понятия о Катихизисе
О диптихе чести Поместных Православных Церквей. Автокефальные церкви
О десятом члене Символа Веры. Таинства. Понятие о церковных таинствах
О Евхаристии
О Молитве
О 6-й и 7-й заповедях
Приложение
Предисловие
Среди множества учебных пособий по Катихизису далеко не все доступны современному читателю, желающему ознакомиться с основами Православной веры. Одни издания слишком сложны, «академичны» как по своему слогу, так и по содержанию, другие наоборот, чрезмерно упрощают материал. Настоящее издание стремится преодолеть обе крайности, базируясь на курсе лекций, прочитанных для учащихся 1-го курса Саранского Духовного Училища с 2002 по 2005 годы. Материал разделен тематически, что дает возможность использовать эту книгу и как пособие для самостоятельного изучения основ Православия, и для занятий в воскресных школах и иных учебных заведениях.
Для этих лекций были использованы лекции по Катихизису Свято-Тихоновского Богословского Института (г. Москва), до-полненные «Катихизисом» св. Филарета (Дроздова) и иными изданиями. Цитаты из Священного Писания даны на русском языке для лучшего их понимания.
При работе с источниками автор-составитель стремился мак-симально передать не столько форму, сколько содержание пер-воисточников. Текст книги — компиляция многих источников, данных в библиографии, с их прямым цитированием в авторской редакции.
Основные понятия о Катихизисе
«Помни завет Всевышнего, и презирай невежество»
(Книга Премудрости 28, 8)
Этимология слова «катихизис»
Слово «катихизис» происходит от греческого глагола «кати-хэо», т. е. оглашаю, состоящего из двух слов: ката (???? — по, че-рез) + ихос (???? — голос греч.), и означает обучение через устное наставление, оглашение. Тут важен не только способ проповеди основ веры, но и заинтересованность слушателя, поэтому изна-чально катехизис предназначался только для вступающих в Церковь.
Две традиции чтения греческих текстов
Встречаются два варианта написания этого слова — «катехи-зис» и «катихизис». Оба варианта правильны, потому что грече-ская буква «?» может читаться и как «И» и как «Е» в соответст-вии с двумя традициями чтения греческих слов:
1. Эразма Роттердамского, «светская», по которой греческие слова читаются по древним правилам: ?=е; ?=т; ?=ю; ??=ой и пр.
2. Рейхлина, «церковная», по которой греческие слова чита-ются по современным греческим правилам: появляются ди-фтонги (две гласные, произносимые как один звук) ?=и; ?=ф; ?=и; ??=и и пр.
Первые виды катихизиса
Устное учение по определению должно было быть кратким, поэтому для оглашения использовались сначала краткие симво-лы веры, (апостольский, св. Григория Неокесарийского, св. Афанасия Александрийского и др.).
Древнейший катихизис в форме развернутого поучения — это «Дидахи» («Учение Господа, поведанное народам через 12 апо-столов») (90-е гг.). В нем кратко изложены важнейшие правила христианской жизни и церковной организации. Катехизис этот пользовался в Древней Церкви большим уважением и до IV в. даже читался за богослужением. Климент Александрийский ци-тирует его как Свящ. Писание.
По мере использования древнегреческой философии для за-щиты христианства появляются огласительные слова св. Ки-рилла Иерусалимского (+387), свт. Григория Нисского (+394), прп. Феодора Студита (+820) и др.
Появление вопросно-ответной формы катихизиса в полемике на Западе и на Православном Востоке
В XVI веке протестанты, полемизируя с католиками и стремясь ясно изложить свое вероучение, составили изложение веры в вопросах и ответах. Эта форма катихизиса оказалась настолько удобной, что в 1640 г. Киевский митрополит Петр (Могила) составил похожее «Православное исповедание веры…» для полемики с католиками (одобрен в России с 1685 г. в качестве учебника для семинарий), а в 1672 г. Иерусалимский патриарх Досифей составил «Изложение Православной веры Восточной Церкви», направленное против протестантов-кальвинистов (в России с 1723 г.). Недостаток этих книг в том, что они сильно зависят от западных изданий и подражают им.
О русском катихизисе
Удобство такого изложения веры побудило Русскую Церковь к созданию своего катихизиса, который изъяснял бы основы ве-ры доступным языком. Составление такого сборника было по-ручено Священным Синодом Русской Церкви архиепископу (впоследствии митрополиту) Московскому св. Филарету (в ми-ру Василий Михайлович Дроздов (1782 — 1867), канонизирован в 1994 г.).
Святитель выполнил это поручение к началу 1823 года. Тек-сты Св. Писания и цитаты святых отцов в катихизисе были приведены по-русски, что вызвало нарекания реакционного Министерства народного образования и обер-прокурора Св. Синода. Поэтому катихизис был дважды переделан (1828 г. и 1833 г.), русские тексты были заменены на славянские, и добавлено несколько формулировок в духе схоластического (т.е. латинского) богословия, о которых мы скажем позже. (Это, например, термин пресуществление; не православное понятие удовлетворения правосудию Божиему; формальный подход к символике и церковным таинствам и пр.) Тем не менее, катихизис св. Филарета до сих пор остается наиболее удачным сочинением такого рода, хотя и не удовлетворяет в полной мере современным запросам христианина.
Поэтому, при знакомстве с основами Православной веры мы будем принимать во внимание не только Филаретовский катихизис, но и другие пособия ведущих богословов XIX и ХХ века.
Необходимость катихизиса для спасения души
Для спасения души необходимо:
» познание Истинного Бога
» правильная вера в Него; и
» жизнь по вере и добрые дела, потому что «без ве-ры невозможно угодить Богу» (Евр. 11, 6).
Следовательно, изучать катихизис, т. е. основы и смысл своей веры, необходимо для благоугождения (правильного слу-жения) Богу и спасения души.
О четырех аспектах веры
Мы выделяем четыре аспекта (значения слова) веры:
1. Вера как уверенность в бытии Бога и в исполнении Бо-жиих обетований (обещаний). По объяснению св. ап. Павла «есть же вера уповаемых извещение, вещей обличение неви-димых» (Евр. 11,1), т. е. уверенность в невидимом, как в види-мом, и в ожидаемом, как в настоящем. Такая вера — основание для религиозной жизни, «ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он (Бог) есть, и ищущим Его воздаёт» (Евр. 11, 6).
2. Вера как учение, предмет уверенности. В этом значе-нии использует слово «вера» ап. Павел, когда говорит о людях, которые «отвергли прежнюю веру» (1 Тим. 5, 12) и о «невеж-дах в вере» (2 Тим. 3,8). В этом смысле слова мы говорим о христианской, мусульманской, иудейской вере и пр.
3. Вера как доверие и верность Богу. Бог — это Личность, с Которой христианин желает вступить в общение. Ап. Павел го-ворит, что верой Христос вселяется в наши сердца (Еф. 3,17). Поэтому стало возможным доверие Богу: «поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность» (Рим. 4, 3). Понят-но, что Авраам не просто поверил в существование Бога, но всецело предал себя воле Божией. Доверие Богу порождает желание быть верным Богу. Это желание основывается на совершенном фундаменте любви к Богу, которую ап. Павел называет «совокупность совершенства» (Кол. 3,14). Любовь побуждает нас искренне хранить верность тому, кого любишь: «если любите Меня, соблюдете Мои заповеди» (Ин. 14, 15; 14, 27) сказал Сам Христос.
4. Вера как образ жизни это твердая решимость исполнять волю Божию и стремление к Богообщению. В этом смысле ап. Павел говорит о «вере, действующей любовью» (Гал. 5, 6). Апостол Иаков также утверждает: «вера без дел мертва» (Иак. 2, 20).
Истины веры
Говоря о втором аспекте понятия «вера», можно вычленить три группы вероучительных истин:
1. истины вероучительные, заключающие в себе знание о Боге и о Его отношении к миру и к человеку;
2. истины нравоучительные, устанавливающие круг нрав-ственных обязанностей человека по отношению к Богу, к само-му себе и ближним;
3. истины мистические, относящиеся к практике богооб-щения.
Далее мы, в основном, будем рассматривать вероучительные истины.
О соотношении веры и знания
Различие между знанием и верой заключается в том, что зна-ние исследует постижимое, а вера доверяет свидетельству исти-ны. Так как учение о Невидимом и Непостижимом Боге не мо-жет быть объято разумом, то здесь источник знания для нас не разум, а вера. «Вера, — говорит св. Кирилл Иерусалимский, — это око, озаряющее всякую совесть; она сообщает человеку ведение (т. е. знание). Ибо, говорит пророк, если не поверите, не ура-зумеете (Ис. 7, 9). (Огласительное поучение пятое).
Значение разума
Однако совсем отделять разум от веры нельзя, иначе хри-стианин не может построить свою жизнь как разумное служе-ние Богу: «Умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благо-угодную Богу, для разумного служения вашего» (Рим. 12, 1).
Сам Христос называл Себя Учителем, а апостолов ученика-ми, подчеркивая необходимость учения. Он сказал: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всем разумением твоим» (Мф. 22, 37). Поэтому не-вежество в христианстве недопустимо.
Пути богопознания. Религия, религиозное чувство
Само слово «религия» происходит от латинского «religio» (связываю). Речь здесь идет о связи человека с Богом, прерван-ной грехопадением первых людей и восстанавливаемой в рели-гии. «Душа любого человека христианка», говорил Тертуллиан, поэтому в ней есть врожденное религиозное чувство.
Однако одного религиозного чувства недостаточно — без зна-ния о Боге оно может увести далеко в сторону подобно компасу, легко удаляющемуся от полюса, если рядом поместить сильный магнит. Религия — это область не только чувств, но и всей жиз-недеятельности человека. А так как человек весь поврежден гре-хом, он не может самостоятельно, без помощи Св. Церкви, най-ти правильный путь к Богу. Пример тому — многочисленные языческие культы, тоталитарные секты, вера человека в силу денег, в лжепророков и учителей, вера в «светлое будущее», здоровый образ жизни и пр. Все эти «религии» заменяют чело-веку духовную жизнь, отрывая его от подлинного богообщения…
Три уровня Свщ. Предания
В едином потоке Предания можно различать три уровня передаваемого:
1) передача учения и исторических памятников, в которых заключено Божественное Откровение. Иными словами это тек-сты Священных книг и содержание устного учения.
2) передача опыта духовной жизни через личный пример; т.е. понимание текстов и поиск возможностей их исполнения.
3) передача благодатного освящения через церковные Таин-ства через церковные Таинства. Это действие силы Св. Духа в Церкви, дающая возможность исполнения понятого и благо-датного преображения человека.
Необходимость священного Предания
видна из того, что книгами пользоваться могут не все, а Пре-данием — как устным учением — все. Так же после изучения Пи-сания необходимо вести жизнь, достойную христианина, а это уже область Священного Предания.
Принцип появления канона новозаветных книг
Канон Новозаветных книг был не искусственно «определен» на каком-либо соборе, а сложился естественным путем. После проповеди в том или ином городе Апостолы рукополагали епи-скопа для новосозданной христианской общины-Церкви и на-ставляли его и общину в основах учения Христова. Когда, спус-тя некоторое время, в общины приходил текст евангелия или послания, подписанного именем апостола, и зачитывался на мо-литвенном собрании (Евхаристии), община во главе с еписко-пом сама определяла подлинность текста.
Если содержание книги было ниже того учения и опыта (=Священного Предания), которое они получили раньше от Апостолов, то этот текст отвергался (насторожить слушателей могло множество неоправданных чудес, приписываемых Хри-сту, или еретический характер рассуждений в книге и т.п.).
Если текст был равен или превосходил полученное прежде апостольское наставление, то он принимался в этой Церкви как канонический.
Впоследствии списки разных Церквей сверялись на Помест-ных Соборах, где было явлено чудо Церкви — в разных помест-ных Церквах списки книг практически совпадали.
… Соприкосновение с подлинным чудом всегда есть приобще-ние Богу. По этой причине чудеса Спасителя не только освобо-ждали больных от физических болезней, но и благодатно воз-действовали на их души.
Таким образом, чудеса не совершаются ради их самих. Для нас важен не сам факт чуда, а его смысл, ибо каждое чудо это откровение Божие, явление «Царствия Божия, пришедшего в силе» (Мк. 9, 1).
Подлинное чудо — это обращение неверующей души ко Хри-сту, а не какое-то таинственное явление, или сам факт исцеле-ния или мироточения.
Христианское учение о Промысле Божием
…Сотворив мир, Бог заботится о мире, или иначе сказать, про-являет действие своего Промысла о нём.
» Промысл Божий это непрестанное действие Всемогу-щества, Премудрости и Благости Божией, которыми Бог сохраняет бытие и силы тварей, направляет их к благим целям, всякому добру помогает, а возникающее через удаление от добра зло пресекает или исправляет.
» Промысел Божий это забота Бога о сотворенном Им мире.
О Промысле Божием в Священном Писании Сам Господь Иисус Христос говорит: «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небес-ный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?» (Мф. 6,26). В этом изречении виден как
» общий Промысл Божий о тварях,
» так и особый — о человеке.
Весь псалом 90 есть изображение особого и многообразного Промысла Божия о человеке.
» Необходимо различать слова «промысел» — вид чело-веческой деятельности (напр. — рыболовецкий промы-сел, народный промысел) от слова «Промысл» — попе-чение Бога о мире…
Состояние человека до грехопадения
До грехопадения человек стремился к добру и был способен различать добро и зло: «Рассуди о свободе воли и преизбытке мудрости Адама и не говори, будто он не знал, что добро, и что зло». (Свт. Иоанн Златоуст).
Этому научил первых людей Сам Бог. Так, перед сотворени-ем женщины Господь сказал: «Нехорошо быть человеку одно-му» (Быт.2,18). Это глубокое определение зла, которое по сущ-ности и есть одиночество, отсутствие любви.
Почему же тогда одно из райских деревьев называется дре-вом познания добра и зла (Быт.2,18)?
Дело в том, что в еврейском тексте Библии глагол «jada» означает познание на личном опыте. Человек знал, что такое зло, но по своей свободной воле под прельщением диавола со-вершил зло и нарушил Божию заповедь, узнав на опыте, какое добро заключается в послушании воле Божией, и какое зло в противлении ей.
Сущность грехопадения
Грех перешёл от диавола к людям, когда диавол прельстил Еву и Адама и склонил их преступить заповедь Божию.
Бог, желая блага, при сотворении человека дал ему свобод-ную волю, естественно расположенную любить Бога; а человек употребил эту свободу во зло. Испытывая свободу человека, Бог заповедал Адаму в раю не вкушать плодов от дерева позна-ния добра и зла. Это вкушение было смертоносно потому, что соединено было с непослушанием воле Божией, и таким обра-зом отделяло человека от Бога и Его благодати.
Поэтому грехопадение — это нарушение заповеди невкуше-ния от древа познания добра и зла, т.е. заповеди поста, воздер-жания. Об этом и говорит Писание: «Грех есть беззаконие» (1 Ин. 3, 4). «Кто делает грех, тот от диавола, потому что снача-ла диавол согрешил» (1 Ин. 3, 8).
К тому же, в христианском понимании пост никогда не являлся самоцелью. Пост это приготовление к общению с Бо-гом, т.е. Евхаристией. Адаму пост был дан как необходимое испытание его свободной воли, чтобы добродетель человека была его личным выбором. С этой же целью Бог разрешает диаволу искушать человека. Этот пост должен был окончиться переходом человека на более высокую ступень совершенства. Но пост, установленный Богом, не мог быть нарушен человеком самовольно.
» Грех прародителей — это не простое непослушание, а нежелание нести свой крест.
Бог не только указал человеку цель жизни, но и предложил средство для ее достижения. Человеку был предложен труд
1. физический (возделывать и хранить рай (Быт. 2,15))
2. интеллектуальный (наречение имен животных (Быт. 2,19- 20)),
3. а также труд постнический, аскетический.
Но человек добровольно выбрал более легкий путь, предло-женный змием-диаволом — магию. Сущность её в приобретении знания, власти, силы и способностей без заповеданного Богом труда.
Таким образом,
» грехопадение — это целый комплекс греховных дейст-вий и состояний (поругание святыни, человекоубийст-во, духовное любодеяние, воровство, любостяжание (блаж. Августин)). Центральное место среди них зани-мает гордость, т. е. предпочтение своих желаний всему, в том числе и Самому Богу. Гордость это стремление стать богом помимо Бога.
Следует отметить, что Бог предоставляет первым людям воз-можность покаяться, но гордость, уже всецело охватившая их, толкает их на путь самооправдания. Адам перелагает вину на жену, тем самым косвенно обвиняя Бога: «жена, которую Ты мне дал» (Быт. 3, 12), а Ева, в свою очередь, все сваливает на змия. Отвергнув возможность покаяния, человек сделал невоз-можным для себя прежнее общение с Богом.
Первородный грех
Потомки первых людей не несут персональную ответствен-ность за грех Адама и Евы. Грех прародителей — это их личный грех, который был искуплен их покаянием. Однако все люди наследуют последствия греха прародителей, те изменения, кото-рые грех произвел в природе человека, прежде всего, смерт-ность.
Все родились от смертного Адама, зараженного грехом, и по-тому смертны, и сами грешат. «Как одним человеком грех во-шел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим. 5, 12).
Однако, греховность — это не просто ущербность природы, а активное враждебное человеку начало, живущее в нем и влекущее его ко греху даже помимо его собственной воли.
«Знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хо-чу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак, я на-хожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, проти-воборствующий закону ума моего и делающий меня плен-ником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак, тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха» (Рим. 7,18 — 25).
» Эта наследственная склонность ко греху, ставшая его духовной болезнью, которой все потомки Адама при-общаются через физическое рождение, получила наи-менование последствий первородного греха. Этим последствиям подвержены все люди вне зависимости от меры личного совершенства, в том числе и младен-цы, личных грехов не имеющие.
Последствия выражаются в том, что все люди
» подлежат закону тления и смерти , заставляющей нас уже не жить, а выживать;
» не могут без покаяния войти в Царствие Небесное (Ин. 3, 5) как носители греховного состояния природы.
Подверженность каждого человека, как наследника Адама, этому наказанию называется вменением первородного греха.
Однако в естестве падшего человека невозможно отыскать такого природного свойства или качества, которое можно было бы определить как первородный грех. Дело в том, что первород-ный грех является характеристикой не природы, а способа ее существования.
Греческий богослов X. Яннарас определяет способ существо-вания человеческой природы до грехопадения как общение с Богом и друг другом («причастие») и единение в любви, а после грехопадения — как автономное биологическое выживание.
» Первородный грех необходимо строго отличать от гре-хов личных, т.е. свободного противления личности Бо-жественному закону.
Грехом человек «вытеснил» из себя Бога. Свт. Филарет Мос-ковский говорит, что, согрешив, «человек остановил в себе при-ток Божественной благодати».
В результате греха благодатная связь с Богом разорвалась. Если до грехопадения голос Божий звучал в его сердце, то те-перь Бог начинает восприниматься человеком как внешний объ-ект, приближение которого вызывает в человеке страх (Быт. 3,10). Само присутствие Божие становится для человека невы-носимым, отныне человек уже не может общаться с Богом ли-цом к лицу, он погибает (Исх. 33,20).
Последствия грехопадения в природе человека
До грехопадения дух, душа и тело были в полном согласии.
1. Дух был устремлен к Богу,
2. душа находилась в подчинении духу,
3. тело было послушным орудием души, и весь матери-альный мир подчинялся своему владыке — человеку.
Грех извратил эту изначальную иерархию и как болезнь по-разил природу человека. Дух, разорвав свою связь с Богом, по-падает в зависимость от души, отсюда возникает ложная духов-ность. Душа порабощается телом и появляется источник страс-тей. Тело оказывается в зависимости от внешнего мира.
Без благодатной помощи ресурс человеческой природы начи-нает истощаться, и наше естество становится тленным. Свв. от-цы использовали слово «тление» в двух значениях.
1. Во-первых, тление означает подверженность естества страданиям (болезни, скорби, усталость от труда, физи-ческая боль и т.д.).
2. Во-вторых, тление означает разрушение, распадение целого на составляющие элементы, что относиться не только к телу человека, но и к душе. Тление души вы-ражается в разладе ее естественных сил — разума, воли и чувства.
Человеческий разум омрачается, и неспособен различать доб-ро и зло. Разум с трудом познает духовные предметы. Сердце оскверняется ненавистью, завистью, унынием и др. Воля увле-кается противоестественными желаниями и становится удобо-преклонной более к злу, нежели к добру.
Итогом этого процесса распада является смерть — самое страшное следствие грехопадения. От греха Адама произошла смерть двух видов:
» телесная, когда тело лишается души, которая оживляла его,
» и духовная, когда душа лишается благодати Божией и остается в состоянии мрака, скорби и страдания.
Попущение смерти это забота Божия о человеке, потому что грех накапливается, и если бы не смерть, то человек, совершен-ствуясь во зле, уподобился бы демонам. Именно неотвратимость смерти открывает для человека путь покаяния.
Последствия грехопадения в отношениях между людьми
Грех не только извратил человеческую природу, но и раз-делил ее. До грехопадения Адам и Ева духовно составляли единое целое. Грех рассекает эту соборность человеческого естества. После падения каждая личность замыкается в самой себе как в скорлупе, а других воспринимает как нечто внешнее и опасное.
До момента грехопадения «были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились» (Быт. 2,25). Первым следствием греха явилось чувство стыда (Быт. 3,7). Ева почувствовала опасность, увидев, что Адам смотрит на неё без любви, лишь как на объект собст-венных вожделений. Ощущение наготы означает отрицание любви и потребность в самозащите. Таким образом, после гре-хопадения между людьми устанавливаются отношения отчуж-денности, подозрительности и вражды.
Последствия грехопадения во внешнем мире
По словам свт. Григория Нисского, человек поставлен в цен-тре мироздания для того, «чтобы земное вознеслось к Божест-венному и единая некая благодать равночестно проходила по всей твари…».
Поэтому в лице человека лишился благодати и пал весь твар-ный мир, и грехопадение оказалось не только «частным делом» человека, но стало космической катастрофой. Потеряв доступ к Божественной благодати, «вся тварь совокупно стенает и му-чается доныне» (Рим. 8,22).
В результате грехопадения человек утрачивает свою власть над миром, который мстит ему за причиненные страдания. Так, земля отказывается кормить своего хозяина, произращая «тер-ния и волчцы» (Быт. 3,18).
О диптихе чести Поместных Православных Церквей. Автокефальные церкви
Церковь едина, однако по разным местам и странам есть от-дельные самостоятельные Православные Церкви, части еди-ной Вселенской Церкви, имеющие Единого Главу — Христа и единый дух веры и благодати.
» Эти Церкви называются Поместными или автоке-фальными (дословно — самоглавенствующими).
Самостоятельность их видимого устройства не препятствует им духовно быть частями единой Вселенской Церкви.
» Это единство выражается одинаковым исповеданием веры и общением в молитвах и Таинствах.
Автокефальные Церкви имеют право:
* варить Святое Миро
* самостоятельно избирать своего Предстоятеля
* управлять подчиненными Церквами.
Автокефальные Церкви подчинены Патриархам, Архиепи-скопам и Митрополитам, которых иначе можно назвать Перво-святителями и Предстоятелями.
Диптих чести
Имена Предстоятелей Церквей издревле вписывались для поминовения в особые списки — диптихи.
» В древности диптихами назывались две скрепленные дощечки, покрытые воском, предназначенные для раз-личных записей, в том числе и для поминовения имен живых и усопших (как современные «записки»).
В основном диптихи Церквей одинаковы. Незначительная разница касается лишь порядка поминовения Патриархов, каж-дый из которых равен по благодати. Порядок в списке означает лишь первенство чести, не умаляя достоинства ни одного из Предстоятелей.
До XI века на первом месте в Христианских диптихах было имя Римского папы, однако после отпадения католической церкви от Вселенского Православия имя Римского епископа никогда не поминается.
В настоящее время насчитывается 15 автокефальных Церк-вей:
№ п/п Наименование Церкви Имя и титул Предстоятеля
(на 2007 г.)
1 Константино-польская Варфоломей I — Всесвятейший Архиепи-скоп Константинополя — Нового Рима и Вселенский Патриарх
2 Александрий-ская Феодор II — Блаженнейший, Божествен-нейший и Святейший Отец и Пастырена-чальник, Папа и Патриарх Великого Града Александрии, Ливии, Пентаполя, Эфиопии, всего Египта и всей Африки, Отец Отцов, Пастырь Пастырей, Архие-рей Архиереев, Тринадцатый Апостол, Судия Вселенной
3 Антиохийская Игнатий IV — Блаженнейший Патриарх Великой Антиохии, Сирии, Киликии, Иверии, Месопотамии и всего Востока
4 Иерусалимская Феофил III — Блаженнейший Патриарх Святого Града Иерусалима и всей Палестины
5 Русская Алексий II — Святейший Патриарх Московский и всея Руси
6 Грузинская Илия II — Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всей Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский
7 Сербская Павел — Святейший Патриарх Сербский, Архиепископ Печский, Митрополит Белградо-Карловацкий
8 Румынская Даниил- Блаженнейший Архиепископ Бухарестский, Митрополит Мунтенский и Добруджийский, Наместник Кесарии Кап-падокийской и Патриарх всей Румынии
9 Болгарская Максим — Святейший Патриарх Болгар-ский, Митрополит Софийский
10 Кипрская Хризостом — Блаженнейший Архиепи-скоп Новой Юстинианы и всего Кипра
11 Элладская Христодул — Блаженнейший Архиепи-скоп Афинский и всея Эллады
12 Албанская Анастасий — Блаженнейший Архиепи-скоп Тиранский и всей Албании, Ми-трополит Тирано-Дуррас-Елвасанский
13 Польская Савва — Блаженнейший Митрополит Вар-шавский и всей Польши
14 Чешская и Сло-вацкая Николай — Блаженнейший Архиепископ Прешевский, Митрополит Чешских земель и Словакии
15 Американская Герман — Блаженнейший Архиепископ Вашингтонский, Митрополит всея Аме-рики и Канады
» Наименование «Святейший» или «Блаженнейший» оз-начает не столько личную святость, сколько высоту первосвятительского служения, к которой призван но-ситель Патриаршего сана.
Автономные церкви
Есть также Церкви, значительно меньшие по размеру и коли-честву приходов, но, по политическим или историческим при-чинам, пользующиеся правами ограниченной самостоятельно-сти. Это Синайская, Критская, Японская, Финская и др. церкви. Эти Церкви называются автономными (самозаконными).
Автономная Церковь обязательно
1. подчиняется какой-либо Автокефальной Церкви, (поль-зуясь большей свободой во внутренних делах, нежели простые епархии);
2. принимает у нее Святое Миро;
3. утверждает в Синоде Автокефальной Церкви выбор своего Предстоятеля.
» Автокефальная Церковь, имеющая в своем подчинении Автономную, по отношению к ней называется Кириархальной (господоначальствующей) Церковью.
Русская Православная Церковь является кириархальной по отношению к Японской Автономной Православной Церкви (на 2006 год Предстоятель — Высокопреосвященнейший Даниил, Архиепископ Токийский, Митрополит всея Японии).
Меньшие православные области и города подчиняются ми-трополитам, архиепископам и епископам.
Второе полугодие
О десятом члене Символа Веры. Таинства. Понятие о церковных таинствах
В Символе веры говорится о Крещении, потому что вера ут-верждается Крещением и другими Таинствами.
» Таинство это священное действие, через которое на человека тайным образом действует спасительная бла-годать Божия.
В результате Боговоплощения появилась надежда на спасе-ние. Церковь дает верным способы спасения, через видимые, обрядовые стороны, даруя обожение.
Символ веры говорит только о Крещении и не упоминает прочие таинства, потому что во время его составления были споры о необходимости крестить вторично приходящих в Пра-вославную Церковь еретиков и раскольников.
Греческое слово мистирион (таинство, тайна) — происходит от глагола мио, означающего «прятать, скрывать», а латинское sacramentum от слова sacra — святыня. Из этого видно, что та-инство есть нечто священное и скрытое от взоров непосвящен-ных. Но наши таинства видны всем желающим, и понять их смысл также может каждый. Следовательно, таинства мало уви-деть и даже понять — надо познать, принять их сердцем, всем человеческим естеством.
» Итак, таинства — это священнодействия, в которых происходит встреча Бога с человеком и наиболее полно, насколько возможно в земной жизни, осуществляется единение с Ним.
О количестве таинств
Апостол Павел называл таинством само Боговоплощение: «Великая благочестия тайна (таинство) — Бог явился во пло-ти» (1 Тим. 3, 16).
Также и Святые Отцы таинством считали все спасительное дело Христа, Его рождение и другие события Его земной жизни, саму христианскую веру, учение, догматы, богослужение, молитву, церковные праздники, священные символы и т. д. При этом количество таинств не подсчитывали.
В настоящее время в Православной Церкви принято считать таинствами семь священнодействий: Крещение, Евхаристию, Миропомазание, Покаяние, Священство, Брак и Елеосвяще-ние, а все остальные священнодействия относить к числу обря-дов.
Однако надо иметь в виду, что учение о семи таинствах и различие между «таинствами» и «обрядами» заимствовано из латинской схоластики. Восточные Святые Отцы не подсчитывали число таинств. Впервые учение о семи таинствах на Востоке сформулировал император Михаил Палеолог в своем «Исповедании веры» (написанном не самим императором, а латинскими богословами), для папы Климента IV в 1267 г.
Из числа священнодействий таинствами по преимуществу называли Крещение и Евхаристию. Однако говорили и о трех, шести и более таинствах, причем в их число в разное время вхо-дили: пострижение в монашество, чин погребения и чин ос-вящения храма (псевдо-Дионисий Ареопагит (V в.), Преп. Феодор Студит (IX в.) св. Симеон Солунский (XV в.) Иоасаф Эфесский).
Не отвергая сложившуюся традицию, следует помнить, что по сути в Церкви Христовой совершается одно Таинство — обожение, и все разнообразие церковных таинств служит для этой цели, имея для этого свою духовную силу.
В Крещении человек таинственно рождается в жизнь ду-ховную.
В Миропомазании человек получает благодать, содейст-вующую духовному росту.
В Причащении человек питается духовно.
В Покаянии человек врачуется от духовных болезней, то есть от грехов.
В Священстве человек получает благодать духовно воз-рождать и воспитывать других.
В Браке подается благодать, освящающая супружество, рождение и воспитание детей.
В Елеосвящении человек врачуется от болезней телесных через исцеление от духовных.
Важно помнить, что таинство — это не только средство личного освящения. Оно направлено на то, чтобы собрать разрозненных людей в единую Церковь. Поэтому вне Церкви таинство перестает существовать, даже если формально оно совершается.
Значение таинства и обряда
В таинствах благодать Божия нисходит на нас и освящает все наше естество — и душу, и плоть — приобщая его к Божествен-ному естеству, и воссозидая в жизнь вечную. В таинствах мы получаем опыт неба и Царства Божия, войти и жить в котором можно лишь после смерти.
Церковные таинства и священнодействия представляют со-бою неразрывное единство формы и содержания. Невидимые благодатные дары в таинстве преподаются верующим посредст-вом видимой формы или обряда.
Обряд имеет двоякое назначение:
» посредством обряда верующим сообщается Божествен-ная благодать;
» обряд помогает человеку раскрыть свою душу для при-нятия и усвоения преподаваемых в таинстве благодат-ных даров.
Обряд может со временем изменяться, но не искажаться, так как он тесно связан с внутренним содержанием таинства, при искажении обряда начинает разрушаться содержанием таинства. Искаженный обряд препятствует человеку воспринимать и ус-ваивать благодать, т.е. вредит действенности таинств. Напри-мер, если при совершении таинства крещения не будет совер-шено трехкратное погружение (или обливание) с произнесением установленных слов («Крещается раб Божий (имярек) во имя Отца, Аминь и Сына, Аминь и Святаго Духа Аминь») то таинство не совершится, т.е. окажется недействи-тельным.
Две стороны Таинства
В каждом таинстве есть
» видимая сторона, включающая в себя слова и дейст-вия участников (чинопоследование), «вещество» таинства (вода в Крещении, хлеб и вино в Евхаристии),
» и невидимая сторона — духовное преображение и воз-рождение человека, ради чего и совершается все чино-последование.
Собственно «тайной» и является эта невидимая часть, ос-тающаяся за пределами разума и чувств. Но в таинстве участ-вует весь человек, преображается и воскресает вместе с душой и его тело: таинство — не только духовное, но и телесное при-общение к дарам Св. Духа, потому что тело тоже предназначе-но к спасению и обожению. В этом смысл использования мате-риальных веществ — погружения в воду и помазания елеем и миром (в Крещении), вкушения хлеба и вина (в Евхаристии).
Поэтому, говоря о каждом таинстве, мы будем выделять не-обходимые слова, действия и предметы (вещества), без кото-рых немыслимо совершение таинства.
При этом надо сразу отметить, что в Православных Таинст-вах важно не то, что происходит с веществом Таинства (хлебом, вином, водою, маслом и пр.), а то, что происходит с человеком, приступающим к Таинству, т. е. важно стремление человека к обожению. В будущем веке человек причастится не под видом хлеба и вина, но самого Христа непосредственно: «подавай нам истее (полнее, совершеннее) Тебе причащатися в невечернем дни Царствия Твоего» (Из канона Св. Пасхи). Но пока мы на земле, мы нуждаемся в видимых знаках Божиего присутствия.
О Церкви и таинствах
Совершителем любого таинства является Сам Бог. Перед началом Литургии диакон говорит священнику: «Время сотворити Господеви» (Пс.118:126), то есть пришел час, когда действовать будет сам Бог, а священник и диакон — лишь Его служители . Священник только призывает Бога Отца: «и со-твори убо хлеб сей честное Тело Христа Твоего, а еже в чаше сей честную Кровь Христа Твоего». В чине Крещения священник произносит «Крещается раб Божий…», подчер-кивая, что не он сам, а Бог совершает таинство. По словам св. Амвросия Медиоланского — «Мы исполняем свое дело как служители, но действенность таинств зависит от Бога. Не в человеческих силах сообщать божественные блага — это Твой дар, Господи».
Многие верующие воспринимают сегодня таинства как раз и навсегда установленные магические действия, посредством ко-торых священник передает пастве благодать или некое «благо-словение».
Но согласно православной традиции, таинства — это способы постоянного возобновления Пятидесятницы, то есть нисхожде-ния Святого Духа, определяющего Церковь.
Церковь являет себя в Пятидесятнице, возобновляющейся во время каждой Литургии. При этом семь таинств — это семь путей органичного включения нашего индивидуального бытия в жизнь единого Тела Церкви, и в то же время — семь способов проявления Церкви. Обозначая эти способы сообщения Духа как таинства, мы подчеркиваем недостаточность нашего языка. Для того чтобы познать эти тайны, необходимо непо-средственное участие человека в церковной жизни (Христос Яннарас).
О Святом Миро
Святое Миро это благовонное вещество, которое готовится по особому чину и освящается Предстоятелями автокефальных Православных Церквей, как преемниками Апостолов.
Варится Миро раз в год или реже, по мере необходимости.
Современный чин мироварения введен на Руси с 1683 года, при патриархе Иоакиме, и, по подобию греческого чина, состоит из двух частей — мироварения и мироосвящения.
В состав св. Миро входят несколько десятков компонентов — от 25 до 60, символизирующие много- и разнообразие даров Святого Духа. Это оливковое и ароматические масла, спир-товые настои на благовонных корнях и растениях, натуральные смолы ладанных деревьев, бальзамы, белое сухое вино и пр.
Все компоненты собираются к Страстной Седмице в Мироваренной Палате и освящаются специально назначенным митрополитом — членом Священного Синода — в Великий Понедельник. При чтении особых молитв вещества закладываются в особый котел с печью, митрополит трикирием возжигает огонь и начинает чтение св. Евангелия, которое продолжается священниками непрерывно до Великой Среды, а диаконы в облачении мешают состав особыми веслами.
Вечером в Великую Среду Миро переливают в особые сосу-ды, добавляя последние ароматы. Готовое Миро переливают в особые амфоры (кувшины) и устанавливают по обе стороны св. Престола в Патриаршем Соборе, где его и освящает в Великий Четверг Святейший Патриарх Московский и всея Руси на Ли-тургии после Евхаристического канона.
В каждую амфору добавляется капля Мира из особого алава-стра — небольшого перламутрового сосуда, в котором, по пре-данию, хранится св. Миро от времен Крещения Руси.
О Евхаристии
Определение и установление Таинства
» Причащение это Таинство, в котором хлеб и вино Ду-хом Святым прелагаются в истинное Тело и Кровь Гос-пода Иисуса Христа, которые верующий вкушает для теснейшего соединения со Христом, оставления грехов и Вечной Жизни.
Установление этого Таинства Церковь вспоминает в Вели-кий Четверг. Господь Иисус Христос перед Своими страданиями собрал Апостолов на празднование ветхозаветной Пасхи и, пояснив смысл предстоящих страданий, совершил Пасху Нового Завета, причастив апостолов Хлебом и Вином как Своими Телом и Кровью, дав им заповедь совершать это Таинство до второго Своего пришествия. «И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И взяв Чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливае-мая во оставление грехов». (Мф. 26, 26-28). «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22, 19).
Совершение Таинства Евхаристии в христианской Церкви продолжится до Второго Пришествия Христова: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Гос-подню возвещаете, доколе Он придет» (1 Кор. 11, 26).
» Веществом таинства будет хлеб, вино и вода, необхо-димым действием — их приготовление, освящение и преломление, необходимыми словами — весь Евхари-стический канон (от Символа веры до благодарения).
Место совершения и Богослужение Таинства
Литургия должна совершаться в храме, в котором престол и антиминс , на котором совершается Таинство, освящены ар-хиереем.
Таинство Причащения составляет самую главную часть хри-стианского богослужения. Богослужение, на которым соверша-ется это Таинство, называется Литургией.
Состав Литургии. Проскомидия
Литургия состоит из трех частей.
На первой (проскомидия, т. е. принесение) приготавливается хлеб и вино с водой для совершения Таинства
На второй (Литургия оглашенных или Литургия Слова) верующие через слышание псалмов, Слова Божиего и проповеди готовятся к Таинству,
На третьей (Литургией верных) совершается само Таинство.
Первая часть Литургии так называется в соответствии с обы-чаем древних христиан приносить в церковь хлеб и вино для совершения Таинства. Этот хлеб называется просфора, что зна-чит приношение.
На Проскомидии вспоминаются пророчества, относящиеся к Рождеству и Страданиям Иисуса Христа. При этом из большой просфоры вырезается кубическая часть, вино, соединённое с во-дой, вливается в Чашу. Священник вынимает из оставшихся просфор (всего их в Русской Православной Церкви необходимо пять) частицы хлеба и поминает всю Церковь и святых, молится о живых и умерших, о властях и о тех, кто принёс просфоры, или приношения с поминовением.
Вещество Таинства
Хлеб для Таинства должен быть квасной (т. е. дрожжевой), без примесей, пшеничный.
То, что для Причащения употребляется один хлеб, означает единство причащающихся: «Один хлеб, и мы многие одно те-ло; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10, 17).
Кубическая часть Хлеба, приготовленная для Причащения, называется Агнцем. Это образ Страждущего Иисуса Христа, Которого в Ветхом Завете пророчески изображал Пасхальный агнец .
Красное виноградное вино (кагор, нама) для Таинства При-чащения, соединяясь с водой, символизирует страдания Хри-стова, когда из раны, нанесенной в ребро Его, текла кровь и вода (Ин. 19, 34). С древности в Православной церкви использовалось лучшее плотное красное вино, которое не портится от соединения с дрожжевым хлебом и кипятком и не теряет своих свойств. На Востоке этим условиям соответствует греческое сладкое вино «Санторин».
Название «кагор» происходит от наименования области во Франции, где такое вино изготавливалось и привозилось в Рос-сию. Это вино красное, плотное, но не всегда сладкое. Со вре-менем это название перешло и на отечественные сладкие плот-ные вина, использовавшиеся на Литургии.
Литургия оглашенных
Та часть Литургии, на которой верующие готовятся к Таинст-ву, называется Литургией оглашенных, потому на ней позволяется молиться готовящимся ко Крещению, и Литургией Слова, потому что на ней читается Слово Божие — Апостол и Евангелие.
Начинается она прославлением Царства Пресвятой Троицы, состоит из молитв, пения псалмов, чтения Нового Завета и про-поведи. Оканчивается повелением оглашенным выйти из церк-ви.
Литургия верных
Та часть Литургии, за которой совершается самое Таинство Причащения, называется Литургией верных, потому что только верные, принявшие Крещение, имеют право молиться и прича-щаться за этим Богослужением.
Божественная Литургия является единым и нераздельным священнодействием, на всем протяжении которой совершается таинство преложения хлеба и вина в Кровь и Тело Христовы. Важнейшим действием этой части Литургии является евхари-стический канон, с произнесением слов, которые сказал Иисус Христос при установлении Таинства (см. Мф. 26, 26 — 28). Он начинается пением «Милость мира».
В Евхаристическом каноне центральное место занимает эпи-клеза — призывание Духа Святого на Церковь, то есть на евхаристическое собрание христиан, и на предложенные Богу Дары.
Пресуществление и преложение
Как хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Господню нельзя постичь человеку: но мы верим, что хлеб становится самым истинным Телом Господним, а вино — самой Кровью Господней.
Католичество, отрицая возможность живого опыта богообще-ния, заменила его философскими рассуждениями. Латинское богословие для объяснения изменения, происходящего со свв. Дарами в таинстве Евхаристии, использует термин «пресуществление» (лат. транссубстанцио), что буквально означает «изменение по сущности»: через благословение хлеба и вина их сущность целиком изменяется в Плоть и Кровь Христову, а от хлеба и вина остаётся лишь видимость или внешние признаки (акциденции). Это учение, до X века не известное ни на Востоке, ни на Западе, превращает таинство Церкви в некое магическое действие.
» Для православного богословия важно то, что происхо-дит с человеком в результате причащения, нежели что происходит с хлебом и вином.
При этом отцы Церкви считали, что хлеб и вино в таинстве Евхаристии не изменяют своих природных качеств, подобно тому, как во Христе полнота Божества нисколько не умаля-ет полноты человечества. Преложение свв. Даров подобно со-шествию Святого Духа на Пресвятую Деву Марию; иными сло-вам, в таинстве Евхаристии не изменяется сама природа людей и вещей (хлеба и вина), а преображается образ существования их природы. Так раскаленный меч, нагреваясь, может жечь же-лезом и резать огнем. Однако ни огонь, ни железо не теряют при этом своих существенных свойств.
Условия и частота причащения
Каждый желающий приступить к Таинству Причащения должен очистить перед Богом свою совесть покаянием во гре-хах, чему способствуют пост и молитва.
«Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет не-достойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и не-мало умирает» (1 Кор. 11, 28 — 30).
Тот, кто причащается Тела и Крови Христовой, теснейшим образом соединяется с Самим Иисусом Христом: «Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем» (Ин. 6, 56).
Древние христиане причащались каждый воскресный день; но ныне немногие имеют стремление к такой чистоте жизни. Церковь призывает исповедоваться причащаться хотя бы не-сколько раз в месяц и, обязательно, раз в год.
О необходимости для спасения причащаться свв. Тайн гово-рит Сам Господь Иисус Христос: «истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я вос-крешу его в последний день» (Ин. 6, 53-54).
О достоинстве готовящихся к причащению
Спасительные плоды или действия причащения свв. Тайн это
» теснейшее соединение с Господом (Ин. 6,55-56);
» возрастание в духовной жизни и обретение жизни ис-тинной (Ин. 6, 57);
» залог будущего Воскресения и жизни вечной (Ин. 6,58).
Однако эти действия причащения относятся лишь к тем, кто приступает к причащению достойно. Недостойным причащение приносит большее осуждение: «Ибо, кто есть и пьет недостой-но, тот есть и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Гос-поднем» (1 Кор. 11,29).
Достоинство определяется
» сознанием своего глубокого недостоинства,
» искренностью примирения с ближними,
» тщательным испытанием своей жизни на исповеди пе-ред причащением,
» соблюдением положенного поста
» и молитвенного правила.
Часто бывает так, что люди, по лености не желая подгото-виться к Причащению, оправдывают отказ от него своим недос-тоинством. Это ложный и лукавый путь, потому что в жизни человека не будет ни одного момента, когда он, грешник, будет достоин вступить в духовное общение со святым и праведным Богом. Однако, как сказано в молитве перед причащением: несмь доволен, Владыко Господи, да внидеши под кров души моея; но понеже хощеши Ты, яко Человеколюбец, жити во мне, дерзая приступаю (Недостоин я, Владыко Господи, чтобы Ты вошел в мою душу, но так как Ты хочешь жить во мне, дерзаю приступить) (Молитва 8-я, св. Иоанна Златоуста).
Присутствие на Литургии
Те, кто не приступает ко Святому Причащению, должны уча-ствовать в Литургии молитвой, верой и непрестанным воспоминанием Господа нашего Иисуса Христа (Лк. 22, 19).
Во время входа с Евангелием вспоминается проповедь Гос-пода Иисуса Христа. Поэтому и во время чтения Евангелия на-до иметь такое внимание и благоговение, как если бы мы видели и слышали Самого Господа.
Во время Великого входа со Святыми Дарами вспоминается шествие Иисуса Христа на вольное страдание, как жертву на заклание.
Во время Евхаристического канона и во время причащения священнослужителей в алтаре следует воспоминать Тайную Ве-черю Христа с апостолами, Его страдание, смерть и погребение.
После этого открыванием завесы и Царских врат и явлением Святых Даров обозначается явление Самого Господа Иисуса Христа после Воскресения.
Последним явлением Святых Даров народу после причаще-ния изображается Вознесение Господа Иисуса Христа на Небо.
О восхождении Божественной литургии
По мысли известного литургиста, протопресвитера А. Шмемана (+1983), сам дух литургии, как ее понимает Восточная Церковь, исключает различение между «важными» и «неваж-ными» моментами или действиями. Важна вся литургия. «Если вы хотите вскипятить воду и считаете, что самый важный мо-мент — когда она закипит, то вам при этом известно также, что вы никогда не достигнете цели, если сначала не нагреете ее». Евхаристию можно рассматривать как шествие, которое приводит нас к месту назначения, но все стадии на этом пути одинаково важны.
Это шествие начинается уже тогда, когда христиане выходят из дому и идут в церковь. Они оставляют свою жизнь в этом мире, и литургическое действие уже совершается, как необходимое условие всего происходящего. Они сейчас на пути к тому, чтобы составить Церковь, они уже не просто совокуп-ность индивидов, но Церковь. С этого первого шествия и преображения начинается долгий ряд преображений, которые все вместе составляют литургию.
Служитель этого преображения, как и всех остальных, — свя-щенник. Без него люди остались бы прежними, какими бы ду-ховными или даже святыми они ни были.
Звучит начальный возглас: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа». С самого начала объявлена цель шест-вия: это реальный путь в Царство. Хор отвечают: «Аминь», вы-ражая согласие Церкви следовать Христу в Его восхождении к Отцу.
Литургия начинается радостной хвалой. Средневековое под-черкивание Креста, жертвенного характера Евхаристии явно однобоко. Литургия — это, прежде всего пасхальное собрание тех, кто хочет встретить воскресшего Господа и войти с Ним в Его Царство.
Затем начинается вход в алтарь. Это место Божественного Присутствия, место, где Трапеза Господня уготована для нас.
В этот момент появляется литургическая тема ангелов. Глав-ная тема Входа — это ангельские силы. Мы поем ангельское Трисвятое, и молитва, которую священник читает перед престо-лом, начинается упоминанием ангелов: «Боже Святый… Иже трисвятым гласом от серафимов воспеваемый и от херувимов славословимый, и от всякия небесныя силы покланяемый…» Это удостоверение того, что Церковь взошла на небеса. Они указывают на то, что мы сейчас реально предстоим у Престола Божия, где вечно поют ангелы.
В то время как хор торжественно поет Трисвятое, шествие движется далее. Предстоятель становится за престолом («горнее место») и впервые поворачивается лицом к народу. До этого момента он был тем, кто ведет Церковь в ее восхождении к не-бесному Престолу. Но теперь, когда он поворачивается лицом к народу и, воздевая руку, говорит: «Мир всем», движение дос-тигло цели, и присутствие Бога дано нам.
Бога не «берут» с небес, «помещают» на престол и затем «вкладывают» в уста людей. Напротив, Церковь поднимается ввысь и восходит на небеса по образу Вознесения Христова.
Вход, таким образом, есть восшествие Церкви в то «место», которому она принадлежит. Хотя она еще в этом мире и време-ни, для Церкви главное — оставлять «мир сей» и постоянно воз-носиться в Царство Божие.
И именно в этом Царстве мы слушаем Слово Божие. Посла-ния читает мирянин, Евангелие — диакон, проповедь же произ-носит священник. Все церковные чины участвуют в «литургии Слова», ибо текст Писания дан всей Церкви. Но совершить Та-инство Слова надлежит священнику, и в этом реальный смысл литургической проповеди. В ней «текст» (человеческое слово Писания) преображается в Слово Божие, предназначенное для нас. Ориген говорил, что в литургии есть два причащения: пер-вое — Слову Божию, второе — Телу и Крови.
С литургической проповедью первая часть литургии подхо-дит к концу, и мы движемся к евхаристической жертве.
Во-первых, мы приносим Богу простейшие элементы нашей пищи: хлеб и вино. Православная Церковь использует квасной хлеб, потому что Богу посвящается именно то, что мы едим до-ма. Это приношение пищи означает, прежде всего, наше прино-шение самых себя. Пища — не только символ жизни, но и есть жизнь, а стало быть, мы сами.
Эта пища приносится во Христе. С первого момента литур-гии Христос — не только Тот, Кто принимает жертву, но и Тот, Кто приносит ее. Все наши жертвы — а христианин по самой своей природе это живая жертва Богу — соединяются в единой жертве Христа, которую Он принес Богу, и в которую мы вклю-чены через членство в Церкви.
Мы приносим эту жертву не потому, что Бог нуждается в ней, но потому, что Христова жертва — это условие нашего бытия с Ним. Православное богословие, рассматривая эту жертву, подчеркивает в ней любовь, а не «удовлетворение» или «умилостивление». Вся жизнь Христа — жертва любви. И наша жизнь есть также жертва. Церковь, будучи Телом Христовым, знает, что суть человеческой жизни это шествие к Богу.
После Символа Веры мы готовы к благодарению, которое из-начально составляет сущность всей Литургии. Евхаристия и оз-начает благодарение. В течение столетий ударение делалось на «ночь, в которую Он был предан» — на кровавой стороне Его жертвы. Но молитва начинается с торжественного благодарения. И Христос тоже начал Тайную Вечерю с благодарения: «Возблагодарил… преломил… и раздал».
Причина этого проста. Евхаристия, благодарение — это рай-ское состояние невинности человека, состояние, в котором Бог — это содержание жизни. Им обладали Адам и Ева. Но затем человек через первородный грех утратил его. И спасение не может быть ничем иным, кроме восстановления жизни как ев-харистии во Христе. Вся Его жизнь и Он Сам были совершенной Евхаристией, полной и совершенной жертвой Богу. Так Евхаристия была возвращена человеку.
Поэтому когда священник возглашает: «Благодарим Госпо-да!», мы понимаем, что все шествие было необходимо, чтобы через него достичь состояния невинности. И теперь снова чело-век стоит перед Богом в первозданной красоте и совершенстве. Он уже допущен в Царство.
Когда шествие достигает своей цели, и все сущее помянуто, остается последняя реальность — Благодарение.
Но мы знаем, что никто не может принести его, кроме Хри-ста. Мы были взяты в Его Вознесение, в Его переход к Отцу. Мы были принесены в Нем. И теперь мы понимаем, что содержание нашей Евхаристии — это тоже Христос, ибо ничего другого мы не можем принести Богу. Мы приняты в вечную Евхаристию, которую приносит Христос и в которой Он есть приношение. Он остается там — на небесах — вечно.
Во Христе мы взошли на небеса. И взойдя туда, мы прино-сим Христа, кратко повторяя все домостроительство спасения. Это — то, что мы «вспоминаем» на небесах, перед Престолом Божиим, потому что нет ничего иного, что человек мог бы вспомнить и принести с собой. И затем, в этом воспоминании мы подходим к той ночи, к той Вечере, и повторяем то, что Он сказал тогда: «Приимите, ядите… пийте… сие творите». До сих пор мы возносились к Богу. Но теперь Он идет к нам, как в Раю, питать нас новой жизнью. Этот момент поворота и есть освящение. Это знак того, что наша жертва принята, что наша Евхаристия исполнена.
Последнее действие Евхаристии — участие в пире Царства, причащение, после чего священник произносит: «С миром изы-дем». Это не значит, конечно, что, помолившись, мы можем те-перь просто идти домой и «расслабиться». Как можно вернуться из Царства? Однако нам нужно понять эти слова именно как повеление, как миссию.
Нам было велено сначала оставить мир: «Всякое житейское отложим попечение». И это было условием нашего восхожде-ния и общения в Духе. Но теперь, когда мы «увидели свет ис-тинный, приняли Духа небеснаго», нас посылают в мир опять, и таинство становится условием нашей работы и жизни в миру. Таинство сделало нас способными нести свидетельство о Цар-стве и жизни вечной. «Мы увидели, мы прикоснулись, мы по-бывали там…» И поэтому мы можем быть христианами, ибо теперь все можем соотносить с этим евхаристическим восхож-дением. Именно в нём мы находим принцип нашей христиан-ской деятельности в миру.
Церковь — это собрание вокруг
Евхаристической трапезы
Призыв Бога собирает двенадцать колен Израилевых в из-бранный народ, чья связь с Богом скреплена особым заветом, или союзом. Тот же призыв Бога собирает людей в христиан-скую Церковь, созидая из разрозненных прежде людей избран-ный народ, «новый Израиль», облеченный особой миссией — возвещать миру Новый Завет, заключенный Богом с людь-ми в Иисусе Христе.
Церковь это община, открытая для всех народов. Она основа-на на Новом Завете с Богом — Завете, запечатленном жертвен-ной Кровью распятого Христа. Принадлежать к этому народу, быть членом тела Церкви — значит, принять Новый Завет: участвовать в преломлении хлеба и благословении чаши, то есть в Евхаристической трапезе.
Необходимо помнить, что
» Церковь это собрание вокруг Евхаристической тра-пезы, а не учреждение, иерархическая административ-ная структура, здания или служебные конторы.
В Деяниях апостолов мы встречаем первое письменное ука-зание на это: верующие в апостольскую проповедь постоянно пребывают «в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитве» (Деян.2,42). «Все же верующие были вме-сте и имели все общее; и продавали имения и всякую собст-венность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого; и ка-ждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца» (Деян.2, 44-46).
…В христианском понимании брак это не только средство для продол-жения человеческого рода, он имеет и особое религиозное зна-чение. По воле Творца человеческая природа разделена на две половины, ни одна из которых в отдельности не обладает полнотой совершенства. В браке супруги взаимно обогащают друг друга свойствами и качествами, присущими своему полу, и таким образом обе стороны брачного союза, становясь «одной плотью» (Быт. 2, 24; Мф. 19,5-6), то есть единым духовно-телесным существом, достигают совершенства.
Христианскую семью называют «малой Церковью», и это выражение самой сущности вещей, ибо в браке тот же тип един-ства людей, что и в Церкви, «большой семье», — единение в любви по образу Лиц Пресвятой Троицы.
Основная цель жизни человека — услышать обращенный к нему призыв Божий и ответить на него. Но для этого человек должен совершить акт самоотречения, научиться жить ради дру-гих. Этой цели и служит христианский брак, в котором супруги преодолевают свою природную ограниченность ради того, что-бы жизнь могла осуществиться как любовь и самоотдача. По-этому христианский брак не удаляет человека от Бога, а при-ближает к Нему. Брак в христианстве рассматривается как совместный путь супругов в Царствие Божие.
В христианстве существует и другой путь в Царство Божие — монашество (девство), как выбор более строгого пути через по-слушание и аскезу, на котором Бог становится единственным источником существования.
Однако этот путь доступен не для всех, ибо требует особого избранничества. Об этом сказал Господь Иисус Христос: «не все вмещают это слово сие, но кому дано. Кто может вме-стить, да вместит» (Мф. 19,11-12). Именно поэтому постриже-ние в монашество в Древней Церкви считалось Таинством, в котором подается благодать нести подвиг девства.
При этом монашество традиционно считается выше брака не потому, что брак заключает в себе нечто греховное, а в силу то-го, что путь девства открывает большие возможности для всеце-лой отдачи себя Богу: «Безбрачным же и вдовам говорю: хо-рошо им оставаться, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться. Не женатый заботится о Господнем, как уго-дить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене. Поэтому выдающий замуж свою девицу поступает хо-рошо; а не выдающий поступает лучше» (1 Кор. 7, 8 — 9, 32-33, 38).
Церковные каноны (правила 1, 4, 13 Гангрского Собора, IV в.) предполагают строгие наказания для тех, кто считает брак недостойным христианина. В христианстве и монашество, и брак равно признаются и почитаются как два пути, ведущие к общей цели.
» Необходимыми предметами для совершения венчания являются венцы, действиями — возложение венцов и хождение вокруг аналоя, слова — Господи, славою и честию венчай я (т. е. их).
О таинстве Елеосвящения
» Елеосвящение есть Таинство, в котором при помаза-нии тела елеем призывается на больного благодать Бо-жия, исцеляющая немощи душевные и телесные.
Это таинство ведёт начало от апостолов, которые властью Иисуса Христа, «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6, 13). Апостолы передали это Таинство священнослужите-лям Церкви, что видно из слов апостола Иакова: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помо-лятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молит-ва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5, 14 -15).
Для совершения этого таинства Устав предполагает участие 7 священников (на практике допускается и меньшее количество священнослужителей), кагор, чистое растительное масло, зерно, 7 свечей и 7 помазков.
В таинстве Елеосвящения в дополнение таинства покаяния больной получает также и прощение нечаянно, т.е. несозна-тельно забытых грехов.
» Необходимыми предметами являются елей и вино, дей-ствиями — семикратное помазание ими, словами — мо-литва «Отче святый».
О Молитве
«Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь».
(1 Фес. 5, 16-17)
Сам Господь Иисус Христос заповедал нам молиться, надеясь получить желаемое: «если чего просите от Отца во имя Мое, то сотворю, да прославится Отец в Сыне» (Ин. 14, 13).
» Молитва это возношение ума и сердца к Богу через благоговейное слово человека к Богу. Иными словами, молитва — это воздух христианина.
Христианин, вознося ум и сердце к Богу, должен
» прославлять Его за Его Божественные совершенства,
» благодарить Его за Его благодеяния,
» каяться в своих грехах,
» просить Его о своих нуждах.
Отсюда мы выделяем три основных вида молитвы:
1. славословная (благодарение) — равноангельная
2. покаянная
3. и просительная, как самый низший вид молитвы.
О внешней и внутренней молитве
Можно молиться без слов — умом и сердцем, как молился пророк Моисей перед переходом через Чермное море (см. Исх. 14, 13). Такую молитву называют умной или сердечной — од-ним словом, внутренней молитвой, а молитва, произносимая словами и сопровождаемая внешними знаками благоговения, называется устною, или наружною. Но одной наружной молит-вы, без внутренней, не достаточно. Сам Бог не принимает такую молитву: «приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мф. 15, 8 — 9).
Но недостаточно и одной внутренней молитвы без на-ружной, как для полноценной жизни недостаточно одной души без тела.
Имея душу и тело, мы должны «прославлять Бога в телесех наших и в душах наших, яже суть Божия», потому что «от избытка сердца говорят уста». Господь наш Иисус Христос молился и словами, и благоговейными движениями тела: возве-дением очей на небо, преклонением колен и лица на землю и пр. (см. 1 Кор. 6, 20; Мф. 12, 34; Ин. 17, 1; Лк. 22, 41; Мф. 26, 39).
О связи молитвы с догматами
Существует тесная связь между догматами и богослужебной жизнью Церкви.
В песнопениях, которые поют на православном богослуже-нии, кратко изложены все основные христианские догматы:
» о триипостасности Бога,
» о предвечном рождении Сына,
» о равенстве, единосущии и божественности Отца, Сына и Св. Духа,
» о сотворении мира Отцом через Сына при содействии Духа,
» об исхождении Св. Духа в мир через Сына,
» об исхождении Духа от Отца и «почивании» в Сыне.
В стихирах под названием «догматиков», исполняемые за ка-ждой торжественной вечерней и посвященные Богородице, вы-ражена вся православная христология:
» вневременное рождение Сына от Отца,
» воплощение Христа от Девы,
» полнота Божественной и человеческой природ во Хри-сте,
» нераздельность Личности Христа,
» неслитность двух природ.
Отточенность и ясность богословских формулировок в луч-ших традициях Халкидонского Собора сочетается в этих песно-пениях с высокой поэтичностью и молитвенной красотой.
В православном богослужении догматы становятся частью нашей молитвы. Даже Никео-Цареградский Символ веры, на первый взгляд кажущийся лишь сухим перечислением догматов, становится живой и насущной молитвой, повествуя о самом важном и необходимом в жизни христианина. «Закон веры определяет закон молитвы» — на этом принципе построена жизнь Православия.
» Православная Церковь хранит в неприкосновенности тот богослужебный чин, который сложился в Византии к XII вв., что связано с неизменяемостью православной догматики.
Богослужение — наша духовная школа
По мысли свт. Игнатия (Брянчанинова), христианин, регу-лярно посещающий церковь и внимательно вслушивающийся в чтение и пение, может научиться всему «необходимому на по-прище веры».
Богослужение является школой молитвы: оно погружает ум и сердце человека на ту глубину, где происходит встреча с Богом. Каждая церковная служба может стать для нас встречей с Жи-вым Богом, если мы молимся внимательно и сосредоточенно. Но если слова богослужения проходят мимо, и мы присутствуем в храме только телом, а ум блуждает на стороне — встречи не происходит, и мы лишаемся той благодати, которую приносит участие в церковной службе.
Богослужебный язык
В Русской Православной Церкви при богослужении употребляется церковнославянский язык. «Славяне промыслительно одарены благословенным языком, служившим веками для богослужения, Священного Писания и молитвы но не низшим житейским нуждам… — пишет архимандрит Софроний (Сахаров). — Нет вовсе нужды заменять его языком повседневности, что неизбежно снизит духовный уровень и тем причинит неисчислимый ущерб…».
Однако церковнославянский язык даже в эпоху святых Ки-рилла и Мефодия отличался от разговорного, а ныне и вовсе ма-ло понятен для большинства прихожан. Поэтому в Русской Церкви многие достойные пастыри говорили о необходимости улучшения славянского перевода богослужебных текстов: «Иные службы у нас такие, что ничего не разберешь… Наши иерархи не скучают от нелепости, потому что не слышат, си-дя в алтаре… потому что не знают, какой мрак в книгах — и это не по чему другому, как по причине отжившего век перево-да… Новый перевод книг богослужебных неотложно необхо-дим» (св. Феофан Затворник, XIX век).
Однако мы должны учитывать, что любой язык выражает не-кую реальность, которая за ним стоит, и приобщает к этой ре-альности. Даже в том случае, когда византийское песнопение переведено на русский язык, от нецерковного человека требуются большие усилия, чтобы его понять.
Для слушателя, мало знакомого с библейской историей и символикой, и русский и славянский тексты будут одинаково непонятны. А кто знает Библию, тот сможет понять и смысл славянского текста. «Непонятность» церковнославянской служ-бы объясняется также неподготовленностью людей, лишенных на протяжении многих лет возможности серьезно изучать бого-служение.
При этом необходимо помнить, что главное для священно-служителя — взаимосвязь слова и дела проповеди, и здесь ре-шающее значение играет не язык богослужения, а любовь пас-тыря к пастве и к совершаемому им служению.
Также надо учитывать, что у богослужения две цели — нау-чить нас догматам и, следовательно, дать представление о пра-ведной жизни, и способствовать мистическому общению с Бо-гом. Поэтому малопонятность языка не влияет на спаситель-ность богослужения и не препятствует благодати Божией про-никать в сердце человека, способствуя соединению его с Богом.
О 6-й и 7-й заповедях
О шестой заповеди Декалога
Шестой заповедью запрещается убийство.
Не является убийством лишь наказание преступника смертью по решению справедливого суда и убийство врага на войне ради защиты Отечества.
Убийство животных может быть оправдано Церковью лишь для необходимого человеку пропитания и защиты, но не для за-бавы или развлечения.
Виды убийства
Невольный убийца (убивший нечаянно) виновен, если не использовал всех мер предосторожности, чтобы избежать убий-ства. Во всяком случае, он имеет нужду в очищении совести, по установлению Церкви.
К убийству относятся также случаи,
1) когда судья осуждает подсудимого, невиновность которо-го ему известна;
2) когда кто-либо укрывает или освобождает убийцу и тем самым дает ему возможность для совершения новых убийств;
3) когда кто-либо, имея возможность, не избавляет ближнего от смерти, например, богатый дает бедному умереть от голода;
4) когда кто-либо превышающими силы работой и жес-токими наказаниями изнуряет подчиненных и тем ускоряет их смерть;
Самоубийство это самое законопреступное из видов убийств. Если противоестественно убить человека, то тем более противоречит человеческой природе убить самого себя. Наша жизнь дарована нам Богом, Который и потребует с нас после смерти отчет о ее использовании.
К самоубийству приравнивается также невоздержание, пьян-ство, курение, блуд, наркомания и другие пороки и вредные привычки, которые искажает образ Божий в человеке, сокращает собственную жизнь и приводит человека к гибели.
О поединках (драках) следует сказать, что разрешать частные споры — дело правительства. Участник поединка своевольно идет на явную смерть и свою, и соперника. Поэтому здесь за-ключаются три преступления: мятеж против правительства, убийство и самоубийство.
Страшный вид убийства — аборт (искусственное прерывание беременности), очень распространенный в наши дни. Святая Церковь осуждает аборты, как намеренное уничтожение но-вой жизни, то есть как убийство. При этом никакие оправда-ния не снимают вину с матери-убийцы и подтолкнувших её к аборту людей.
Кроме телесного убийства, есть убийство духовное — со-блазн, или совращение ближнего в неверие (беззаконие) и тем самым подвергает душу его смерти духовной. Спаситель гово-рит: «кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской» (Мф. 18, 6).
К тонким видам убийства относятся все дела и слова, нару-шающие спокойствие и безопасность ближнего, и даже нена-висть против него, хотя бы и незаметная: «Всяк, ненавидяй брата своего, человекоубийца есть» (1 Ин. 3, 15).
Добродетели по шестой заповеди
Если запрещено наносить вред жизни ближнего, то надо бе-речь его жизнь, т. е.:
1) помогать бедным;
2) служить больным;
3) утешать печальных;
4) облегчать положение несчастных;
5) со всеми обходиться кротко, с любовью и назидательно;
6) примириться с гневающимися;
7) прощать обиды и делать добрые дела врагам.
О смиренномудрии
Когда нам кажется, что мы исполнили какую-либо заповедь, нужно помнить слова Господа нашего Иисуса Христа: «Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали только то, что долж-ны были сделать» (Лк. 17, 10).
Приложение
ПРАВОСЛАВИЕ, Название П. (?????????, т. е. правильное прославление или правильное почитание) — в первый раз встре-чается у христианских писателей II в., когда появляются первые формулы учения христианской Церкви, и означает веру всей Церкви, в противоположность разномыслию еретиков — гетеро-доксии. Позже слово П. означает совокупность догматов и уста-новлений Церкви, и его критерием признается неизменное хра-нение учения Иисуса Христа и апостолов, как оно изложено в Св. Писании, Св. Предании и в древних символах веры Вселен-ской Церкви. Название «православная» осталось за Восточной Церковью со времени отделения от нее Западной церкви, име-нующей себя «католической».
» Сущность П.
Основанием П. является Сам Господь Иисус Христос, совер-шенный Бог и совершенный Человек, Создатель и Глава Церкви. Его несомненное присутствие переживается как реальность через молитву и участие в Таинствах Церкви, и влияет на все многообразие жизни христианина. Следовательно, П.- это не только вероучение, образ мышления, но и особый образ жизни человека в Православной Церкви, преображающий в результате богообщения все сферы его бытия.
» Православная Церковь — основанное Христом, апосто-лами и их преемниками общество людей, объединенных единым православным вероучением (догматами), богослужебной жизнью (таинствами, праздниками), святоотеческим наследием, канонами (церковными законами) и иерархией.
» Административное устройство
Православная Церковь едина, но, включая в себя верующих разных стран и национальностей по всему миру, для удобства управления состоит из 15 Поместных Автокефальных (т.е. само-стоятельных) Православных Церквей (Константинопольская (Турция), Александрийская (Египет), Антиохийская (Сирия), Ие-русалимская (Израиль, Палестина), Русская, Грузинская, Серб-ская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская (Греция), Ал-банская, Польская, Чешская и Словацкая, Американская), адми-нистративные границы которых, как правило, совпадают с государственными. Во главе каждой автокефальной церкви стоит её Предстоятель в сане Патриарха, Митрополита или Архиепископа. Предстоятелю подчиняются священнослужители и миряне.
Внешние стороны жизни Поместных Православных Церквей (молитвы, быт, обряды, облачения и пр.) могут заметно отли-чаться друг от друга, поэтому главным критерием единства яв-ляется исповедание православной веры (Никео-Цареградский символ веры), т. е. догматическое единство и, как следствие его, совместное причащение — евхаристическое единство.
» Догматы
Боговоплощение делает возможным говорить о Боге и сис-тематизировать наши знания о Нём. В основу православного вероучения положены догматы (богооткровенные общеобя-зательные истины), появившиеся в Церкви в результате борь-бы с ересями, искажающими церковное учение, основанное на опыте Богооткровения.
Ереси опасны искажением жизни человека, делая невозмож-ной цель христианской жизни — истинное Богообщение и спасе-ние. «Еретик тот, кто любит свою истину больше, чем Истину. Он предпочитает полуправду, которую отыскал сам, правде, ко-торую отыскали люди» [21].
Все православные догматы выражают веру Церкви в Троич-ность Бога и истинное Его воплощение ради нашего спасения.
Согласно православному вероучению, наш видимый и неви-димый (ангелы, часть которых впоследствии во главе с сатаной отпала от Бога и стала диаволами) мир был сотворен Богом для человека, который, будучи венцом творения, должен был возде-лывать рай. Здесь первые люди (Адам и Ева) имели возмож-ность непосредственного общения с Богом. Состояние расти-тельного и животного мира было гармонично и благоприятно человеку. Для добровольного совершенства в добре Адаму и Еве была дана заповедь воздержания (запрет на вкушение плодов дерева познания добра и зла), которую они не соблюли. Через это недостойное причащение и преступление заповеди они потеряли способность непосредственного Богообщения. В результате греха произошел разрыв человека с Богом, сотво-ренным миром и друг с другом, повредилась его природа. В жизнь человека вошли болезни, страдания и скорби. Он стал смертным, так как потерял возможность вкушать от древа жиз-ни. Не только сам человек, но и весь окружающий его мир изменился в результате грехопадения и стал враждебен ему.
«Адам не сумел выполнить поставленную перед ним задачу — путем духовно-нравственного совершенствования достичь обо-жения и привести к Богу видимый мир. Все это за него выпол-нил воплотившийся Бог — Господь Иисус Христос. Он Сам про-шел тот путь к человеку, по которому человек должен был идти к Нему. И если для человека это был путь восхождения, то для Бога — путь смиренного снисхождения» [10].
Здесь — основа всех православных догматов о естествах Хри-ста.
Православное богословие говорит не столько о «вине» чело-века перед Богом, сколько сравнивает грех с поражающей все естество человека болезнью. Простого прощения грехов здесь мало, необходимо полное исцеление. Сам человек не мог изме-нить трагический разлад во всем мире, поэтому Сам Бог, даруя прощение людям, воплощается, принимая человеческую приро-ду от Девы Марии, единственного человека, всецело пре-давшего себя воле Божией и согласившейся стать Матерью Бога, Христа. Неподвластный в результате сверхъестественного рождения последствиям первородного греха, Христос всей своей жизнью, Крестной смертью, Воскресением и Вознесением преодолевает эгоизм выживания и освящает человеческую природу. Отныне спасение от греха и смерти — это результат синергии — сотрудничества человека и Бога. Верующие, добровольно входя в Церковь, причащаются Христу через Евхаристию, обновляя свое естество, преодолевая последствия первородного греха.
Характерная особенность П. как религии заключается в том, что оно может существовать только в форме Церкви, как сооб-ществе людей, верящих во Христа: «Ибо, где двое или трое соб-раны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18.20). Согласно православному учению, видимая Церковь есть Тело Христово, собрание верующих, возглавляемое Епископом и объединенное Евхаристией, в которой происходит Богообщение. Как Тело Христово, Церковь, хотя и состоит из отдельных грешников, является непогрешимой. Истинная Церковь, по определению, — это Православная церковь, «единая, святая, соборная, апостоль-ская», от которой отделились другие церкви.
Слово «церковь» имеет разные значения. Это и сообщество верующих, объединённых одним священнослужителем, храмом, местом проживания. Такая общность составляет приход.
Церковью в П. принято также называть здание храма, ко-торое в этом случае воспринимается как «дом Божий» — место, где совершаются богослужение.
Кроме того, есть понятие единства Небесной Церкви, кото-рую составляют святые и праведники, окончившие свой земной путь, и Земной Церкви, объединяющей всех верующих во Хри-ста, следующих Его заветам.
Так как частично Единая Церковь уже вне времени, в Царстве Небесном, а частично на Земле, то Церковь постоянно живет в двух измерениях, приобщая временное к вечному.
Центром всей жизни Церкви является Евхаристия (греч. «благодарение»), совершаемая во время Литургии и установ-ленная Иисусом Христом на Тайной Вечере с апостолами в знак замены ветхозаветных жертв Своей единственной Жертвой (см.: Евр. 5, 10; Откр. 5, 6).
На ней через причащение освященного хлеба и вина, Тела и Крови Христовой, верующие становятся Телом Христовым — Церковью, получают участие в Его человечестве, приобщаются к спасительным плодам Его Жертвы и наследуют вечную жизнь. Евхаристия это высшая степень диалога между Богом и человеком, богослужение по преимуществу. Вокруг нее, как во-круг центра, расположены и сама Церковь, и все ее священнодействия. «Не Церковь совершает Литургию, а Литургия совершает Церковь. Люди, собравшиеся в храм на Литургию, на «общее дело», и есть первый предмет, подлежащий освящению». «Евхаристия в православном понимании это не просто одно из таинств Церкви наряду с другими, но сама Церковь, ибо по сути дела в Церкви есть только одно таинство. Это таинство — Христос, Который оставил людям не учение, а Жизнь. И Евхаристия делает человека причастным этой Жизни. Евхаристия — это осу-ществление на земле небесной Церкви Христовой» [7].
Для П. важно то, что происходит в результате таинства с че-ловеком, а не с веществом таинства (хлебом, вином, водой, еле-ем и пр.), поэтому западные споры о времени пресуществления и пр. не имеют для П. серьезного значения.
Важным пунктом православного богословия является эсха-тология — учение о конце мира, Втором Пришествии Христа, Страшном Суде и воздаянии, после которого окончательно бу-дет решена участь всех людей, добровольно выбравших либо вечное блаженство со Христом в раю, либо вечные муки в аду.
П. отвергает хилиазм (1000-летнее царство праведников на земле после Второго Пришествия) и апокатастасис (учение о покаянии всех демонов и грешников в конце времен), как уче-ния, нарушающие свободу воли человека. П. также отрицает возможность и необходимость реинкарнации.
П. отвергает чистилище как некое место, отличное от рая и ада. Но полное блаженство даже святые не обретают до По-следнего суда Христова. Молитвы за мертвых, следовательно, действенны и необходимы.
» Священное Предание и Священное Писание
Ни один церковный орган или человек не обладает непрере-каемым авторитетом для всей Православной церкви. Согласно православному учению Св. Дух таинственно направляет Цер-ковь и сообщает всему церковному народу полноту истины.
Сведения о Боге, необходимые для спасения человека, П. по-лучает из Божественного Откровения, дошедшего до наших дней неповрежденно благодаря Священному Преданию (греч. «?????????» — «передача, оставление в наследство»).
Можно различать три уровня Предания:
1) передача богооткровенного учения и тех исторических па-мятников, в которых это учение заключено; иными словами это тексты Священных книг и содержание устного учения апо-стольской проповеди, на основании которой и было создано Свщ. Писание;
2) передача опыта духовной жизни в соответствии с богоот-кровенным учением, которое сообщается личным примером; это момент понимания текстов и поиск возможностей их исполне-ния;
3) передача благодатного освящения, осуществляемая, преж-де всего посредством церковных таинств: это действие силы Св. Духа в Церкви, дающая возможность исполнения понятого и бла-годатного преображения человека в результате этого.
Опыт пророков иудейского народа, общавшихся с Богом, и опыт людей, знавших Христа в Его земной жизни, воплощены в Священном Писании христиан — Библии (от греч. «?? ??????» — «книги»).
Большинство книг Ветхого Завета составлено с VII по III в. до РХ. К началу II в. по РX к 50 книгам Ветхого Завета были присоединены 27 книг Нового Завета. Это четыре Евангелия (от греч. «??????????» — «благая весть») — описания земной жизни Иисуса Христа, сделанные его учениками — апостолами, а также книги Деяний апостолов и Посланий апостолов. Завершает Новый Завет Откровение (греч. «??????????») Иоанна Богослова, в котором пророчествуется о конце света.
Книги Ветхого Завета в основном написаны на древнееврей-ском языке. Книги Нового Завета были созданы уже на диа-лекте греческого языка — ?????.
П. никого не лишает права читать Библию, чтобы извлекать из нее подробные сведения о вере Церкви; но оно признает необходимым руководствоваться при этом толкованиями св. отцов Церкви, не оставляя понимания Слова Божия только на личное разумение самого христианина, как это делается в про-тестантстве.
Наряду с Библией существуют еще три формы Свщ. Преда-ния: правило веры, богослужебная практика Церкви и творения свв. отцов и учителей Церкви.
Православное духовенство
Богослужение в Православной Церкви совершается духовен-ством — особыми законно на то поставленными лицами. Такой порядок установил Сам Господь Иисус Христос, когда даровал необходимые полномочия и благодать священнодействия Своим ученикам — апостолам, в виде непосредственных повелений (Мф. 28, 19-20) и особенных харизматических даров (Ин. 20, 22-23).
Апостолы, устроив Церковь Божию на земле, передали эти полномочия и благодать своим преемникам — церковной иерар-хии, различив в ней три степени, неравных по полномочию и благодати священнодействия: епископскую, пресвитерскую (священническую) и диаконскую. Это называется апостольским преемством.
Впоследствии, стали различать еще два вида духовенства — черное (монашествующее, неженатое) и белое (приходское, же-натое).
Вступление в церковную иерархию происходит через приня-тие Таинства Священства. Оно совершается только над лицом мужского пола, православно верующим, состоящим в первом браке, освященном Церковью (или принявшим монашеские обе-ты), и избранным священноначалием. Это таинство называется также Хиротонией (греч. «рукоположением»).
Диакон (греч. «????????» — служитель) — священнослужитель первой (младшей) степени, который участвует в богослужении, но не совершает таинств. Диакон-монах называется иеродиако-ном, а принявший схиму — схииеродиаконом. Старший диакон в женатом духовенстве называется протодиаконом (первым диа-коном), а в монашестве — архидиаконом (старшим диаконом)
Пресвитер (греч. «???????????» — старец), который иначе на-зывается священником, или иереем, — священнослужитель, кото-рый может совершать шесть таинств, за исключением Хи-ротонии, и находится в подчинении у епископа. В сан пресвитера может быть рукоположен только диакон. Пресвитер-монах называется иеромонахом, а принявший великую схиму — схииеромонахом. Старшие из пресвитеров белого духовенства называются протоиереями, протопресвитерами, а монашест-вующие — игуменами, архимандритами, принявшие схиму — схиигуменами и схиархимандритами.
Епископ (греч. «?????????» — надзиратель) — священнослужи-тель высшей степени, совершает все семь таинств и имеет власть через таинство Рукоположения преподавать другим этот благодатный дар. По древней традиции в сан епископа посвя-щают только священников, принявших монашеский чин,- архи-мандритов.
Епископ называется также архиереем, или иерархом, т.е. свя-щенноначальником, иногда — святителем. Сан епископа в ад-министративном отношении имеет пять степеней. Викарий — епископ-помощник правящего епископа епархии. Епископ как самостоятельный правящий архиерей управляет приходами це-лой области, называемой епархией. За особые заслуги перед Церковью и в зависимости от размеров епархии, епископ полу-чает звание архиепископа и митрополита — это епископ боль-шого города и прилегающей области, который может иметь на-местников в лице викарных епископов. Экзарху (обычно митро-полит) подвластны несколько епархий.
Патриарх (греч. «отценачальник») — Глава или Предстоятель Поместной Церкви — высший чин церковной иерархии в Право-славии.
К монашескому имени епископа всегда прибавляется наиме-нование управляемой им епархии, а к имени Патриарха — на-именование возглавляемой им Поместной Церкви.
Признавая церковную иерархию с ее благодатными дарова-ниями, П. допускает значительную долю участия в церкви со стороны мирян в звании старост, членов церковных братств и попечительств.
» Путь исторического развития П.
Можно условно выделить четыре основных этапа развития Православной Церкви. Начальный, первый период (I в. — 313 г.), включающий земную жизнь Иисуса Христа, проповедь апо-столов и начало бытия Церкви. Для этого периода характерно мученичество как подтверждение апостольской проповеди и широкое распространение христианства не только по странам Средиземноморья, но и далеко за пределами Римской империи (Крым, Индия, Китай, Северная и Восточная Европа, Аравия, Восточная Африка). В это время пишется Евангелие и формиру-ется основа канона новозаветных книг.
Второй период (313 г. — 1453 г.) «византийский» — харак-терен легализацией Церкви («Миланский эдикт» 313 г.), симфо-нией (единством интересов) Церкви и государства и массовой христианизацией Римской империи, что повлекло за собой необходимость четкого формулирования основ православной веры. Условно можно назвать этот период «эпохой Вселенских соборов», явившихся основными вехами развития Церкви.
На первых двух соборах, Первом Никейском (325) и Первом Константинопольском (381), был утвержден Символ веры, из-вестный под названием Никео-Цареградского, к-рый и лег в ос-нову православного богословия.
Третий Вселенский собор в Эфесе (431) отверг нестори-анство и провозгласил, что божественная и человеческая природа Христа воплощены в единой личности — Слове, ставшем плотью. Так было положено начало развитию право-славной христологии и учения о Деве Марии как Матери воплощенного Бога, Богородице. В итоге П. высоко почитает Марию, провозглашая ее вечную девственность и безгрешность, но отрицает позднейшие католические догматы о непорочном зачатии и телесном вознесении Богородицы.
Последующие три собора — Халкидонский (451), Второй Константинопольский (553) и Третий Константинопольский (680) — отвергли ересь монофизитства и монофелитства, сделав еще один шаг в формировании православной христологии: от-ныне Христос рассматривается как одна личность, в к-рой во всей их полноте сочетались две природы, божественная и чело-веческая, и, соответственно, две воли.
На Седьмом (Втором Никейском) соборе (787) в центре по-лемики оказалось иконопочитание. Собор сформулировал уче-ние об изображениях (иконах) Христа и святых, требуя, чтобы верующие почитали иконы, но не поклонялись им. Нек-рым об-разом иконы превратились в символ П., поскольку — в соот-ветствии с двояким значением слова «П.» — отражали и пра-вильное учение, и правильное богопочитание. Иконы были возвращены в византийские церкви в первое воскресенье Великого поста 843 г., и это событие получило название «Торжества П.».
После Второго Никейского собора уже никакие соборы не назывались вселенскими (исключая собор 880 г. при патриархе Фотии, на котором было осуждено filioque. Свт. Марк Эфесский прямо называл его Восьмым Вселенским), поскольку на них не провозглашались новые православные догматы, а лишь уточня-лось значение прежних. Это определило самосознание П. как Церкви Вселенских соборов и его задачу — сохранить неповреж-денной веру древних отцов Церкви.
Однако в последующие века православное богословие не впало в застой. Появление и развитие других конфессий застав-ляли православных мыслителей уточнять и подтверждать кон-цепции веры, сформулированные на Вселенских Соборах. Но-вые формулировки появлялись на Поместных Константино-польских соборах, решения которых П. считает богодухновен-ными и имеющими вселенское (т. е. общеправославное) значе-ние. Это, например, собор 1156-1157 гг, утвердивший право-славный взгляд на Крестную жертву и Евхаристию, приносимую всей Св. Троице; Паламитский собор 1351 г утвердивший учение о Нетварном Божественном свете и др.
В этот период сформировались отличительные черты П. — апофатический характер богословия, познание посредством просветления и спасение как обожение.
П. утверждает, что Бог по Своей природе выше всякого по-нимания, поэтому все богословские положения должны быть представлены в отрицающей (апофатической) форме — Бог не-изменен, бесстрастен, бесконечен и т. п.
В П. за духовным опытом признается столь же высокое по-знавательное значение, что и за разумом. Знание Бога приходит через внутреннее видение истинного света, ибо «Бог есть свет». Так возник исихазм (греч. «тишина») — учение, согласно кото-рому мистическое видение божественного света становится важным элементом обожения. Систематизированно изложил эту сторону П. свт. Григорий Палама в XIV в.
Человек призван узнать Бога и разделить Его бытие, т.е. спа-стись не в результате каких-то внешних действий Бога или через понимание человеком неких истин, а благодаря обожению. Такие люди, называемые в НЗ «сынами Божьими» и «причастниками Божеского естества», стали сотворенными богами, в отличие от несотворенного Бога. По словам Афанасия Великого, «Бог стал человеком, чтобы мы могли стать богами»; по словам Максима Исповедника, «обоженный по благодати, человек становится всем, что есть Бог, не обладая лишь бо-жественной природой».
Таким образом, в византийский период в П. сформировались мистицизм, интуиция и соборность, в противоположность за-падной философской, схоластической ориентации.
В этот период происходит и отпадение от полноты П. Като-лической церкви, начавшееся расколами IX в., формально про-исшедшее в 1054 году, и фактически подтвержденное зверством и бесчинством крестоносцев в Константинополе (1204 г.).
Заканчивается этот период завоеванием Константинополя турками (1453 г.).
Третий период (XV в. — нач. ХХ в.) характерен усилением влияния Православной Руси, ставшей выразительницей интере-сов всемирного П.
В богословском отношении этот период отличается резким падением православного образования и богословия, пленением западным образом мышления, в т. ч. и богословского. Лишь в конце XIX нач. ХХ века происходит возрождение святоотече-ского богословия, евхаристической жизни, пробуждением инте-реса к русской и византийской иконе и архитектуре. С этим процессом связаны имена великих русских подвижников благо-честия, почитаемых и в греческом православном мире, — прп Паисий Величковский, свт. Феофан Затворник, свт. Игнатий Брянчанинов, св. Иоанн Кронштадский и пр.
Одновременно возрастает уровень народного благочестия, развивается монашество, прославляется множество святых.
Заканчивается период Первой мировой войной и существен-ными изменениями условий существования и служения Церкви в современном мире.
Особенностью четвертого периода (нач. ХХ века и до наших дней) можно назвать окончательный разрыв между целями Церкви и государства. Симфония Византии и Руси подразумевала, что и Церковь, и Государство стремиться к спасению душ своих подданных и к воплощению на земле Евангельских идеалов. Однако уже к середине ХХ века на земле почти не остается ни одного православного государства, целью которого декларировалось бы следование Евангельским истинам. Церковь возвращена в условия бытия первого периода, претерпела гонения, явила миру новых мучеников. Вышедшая из-под опеки государства, даже в период нормализации отношений с ним, Церковь вынуждена искать новые пути служения (диаконии), осмыслять свое богословское и богослужебное наследие.
Начиная со второй пол. XIX в. наибольший творческий вклад в П. внесли такие богословы и подвижники, как В. Со-ловьев, Н. Бердяев, А. Хомяков, свящ. С. Булгаков, прот. Г. Флоровский, В. Лосский, архиепископ Василий (Кривошеин), прот. А. Шмеман и И. Мейендорф, прп. Силуан Афонский, прп. Паисий Святогорец, Х. Яннарас, митр. Антоний (Блум) и мн. др. Их труды свидетельствуют о жизненности православной традиции. Все упомянутые авторы трудились, каждый по-своему, для воссоединения христианского мира. Суть их свидетельства в том, что подлинного единства можно достигнуть не в поисках минимального общего знаменателя среди христианских церквей, а в согласии с полнотой единого предания Вселенских соборов, сохраненного в неповрежденном виде только П.
В целом, последний период можно назвать всемирным воз-рождением святоотеческого П. во всем его многообразии.
» Почитание святых
Почитание святых и молитва к ним является древнейшей тра-дицией Церкви, сохраняющейся с апостольских времен. Несправедливы обвинения в адрес Церкви, будто она поклоняется людям наравне с Богом, нарушая заповедь «Господу Богу твоему поклоняйся и ему одному служи» (Мф. 4,10). Православное богословие четко различает служение (греч. — ???????) Богу и почитание (греч. — ???????????) святых, которым воздается честь не как богам, но как людям, достигшим духовной высоты и соединившимся с Богом. Церковь подчеркивает, что святые — не посредники между нами и Христом; скорее, они наши небесные друзья, способные услышать нас и помочь своей молитвой пред Богом.
Отражением опыта помощи святых живущим на земле хри-стианам является особое почитание некоторых из них: свя-тителя Николая, Мирликийского Чудотворца, преподобного Сергия Радонежского, преподобного Серафима Саровского, великомученика Георгия Победоносца и многих других.
Святые чтятся особыми богослужебными песнопениями, в которых прославляется их верность Христу, написанием их икон, почитанием их мощей (т. е. останков, нетленность которых, вопреки распространенному мнению, не обязательна). В честь святых освящаются храмы, монастыри и пр. Их имена даются принимающим Крещение людям в знак особого покровительства.
Богослужение в П.
«Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь» — заповедал хри-стианам ап. Павел (1 Фес. 5, 16-17). В течение всей жизни хри-стианин общается с Богом через молитву и участие в Таин-ствах, которые присоединяют человека к Церкви и делают воз-можным его спасение, обожение.
Молитва — это не простое перечисление своих нужд, а встре-ча с Живым Богом. Молиться нужно для того, чтобы соприкос-нуться с Богом, ощутить Его присутствие. Молитва обращается не только к Богу, но и к Божией Матери и святым, потому что они — небесные покровители верующих. Молятся не только за живых, но и за усопших, чтобы Господь даровал им мир и упо-коение. Молитва должна быть основой жизни христианина, а его жизнь должна соответствовать молитве.
Центр жизни христианина — храмовая молитва, богослуже-ние.
За двухтысячелетнюю историю развития Церкви первона-чальные формы богослужения приняли сложный, разветвлен-ный характер, включив в себя и музыкальную культуру различ-ных народов, и особую храмовую архитектуру, и богатый мир православной иконы и многое другое, влияя на все сферы бытия человека.
Во время богослужения используются особые книги, одежды (облачения), предметы, напевы и пр. предметы культа.
В общих чертах богослужение сформировалось к III в., а со-временная его форма к XIII в. Различаются годовой (порядок служб на каждый день года), седмичный (порядок служб на каж-дый день недели) и суточный круг богослужений.
Центр богослужения — Литургия, во время которой соверша-ется Таинство Евхаристии. Остальные виды богослужений (ве-черня, утреня, часы и пр.) подготавливают верующих к Её при-нятию.
Таинства в П.
Под таинствами в православном богословии понимаются священнодействия, в которых происходит встреча Бога с чело-веком и наиболее полно, насколько возможно в земной жизни, осуществляется единение с Ним. В таинствах благодать Бога нисходит на человека и освящает его душу и плоть, приобщая его к Божественному естеству.
Православные признают семь упоминаемых в Новом Завете таинств, хотя и не настаивают именно на этой цифре. Это Таин-ство Крещения (допускается и погружение, и обливание), Ми-ропомазания, Евхаристии, Покаяния, Елеопомазания, Священ-ства и Брака. Отцы Церкви упоминают в числе таинств также пострижение в монашество, погребение усопших и даже освя-щение храма.
Православные праздники
Православные праздники включают Пасху, т. е. праздник Воскресения Христова, 12 главных (двунадесятых: Рождество Христово, Вознесение, Преображение, Крещение, Сретение Господне, Успение, Благовещение, Рождество Богородицы, Введение во храм, Воздвижение Креста, Вход Господень в Ие-русалим, Пятидесятница), несколько великих праздников (По-кров Пресвятой Богородицы, Обрезание Господне, Рождество и Усекновение главы Предтечи, апостолов Петра и Павла) и па-мяти особо чтимых святых или священных событий.
Обязательным является также соблюдение четырех крупных постов — Рождественского, Великого, Петровского и Успенско-го — и постных дней — среды и пятницы в течение всего года. В эти дни христиане воздерживаются от скоромной (мясной, мо-лочной, иногда рыбной) пищи, увеселений, супружеского обще-ния.
С точки зрения Церкви каждый день года — это праздник, по-тому что самое главное событие — Воскресение Христово — уже совершилось, и приобщение этому событию через Таинство Ев-харистии совершается ежедневно. Поэтому праздники различа-ются не по мере спасительности, а по мере назидательности, по той степени, в которой они раскрывают смысл празднуемого события или догмата и т. п.
Монашество в П.
С III века важную роль в жизни П. играет монашество. Поя-вившееся как реакция на ослабление духовной жизни христиан после прекращения гонений, оно выразило стремление ревност-ных христиан к максимально полному исполнению заповедей Христовых.
Основателем христианского монашества считается преподоб-ный Антоний Великий (ок. 250 г.). Удалившись в пустыню, он освятил сами принципы монашеского жития — молитва, уедине-ние, воздержание, отказ от собственности, послушание.
Монашество это жизнь исключительная, к которой призваны немногие; жизнь, всецело и без остатка отдаваемая Богу. Мона-шеское отречение от мира — это не гнушение красотой мира и радостью жизни, а отказ от страстей и греха, от плотских насла-ждений и вожделений — от всего, что было привнесено в жизнь грехопадением.
Св. Отцы называли монашество «евангельской жизнью» и «истинной философией». Как философы стремились к совер-шенству на путях интеллектуального познания, так монах ищет совершенства на путях духовного подвига и уподобления Хри-сту. Отцы Церкви понимали, что обновление мира и счастье людей зависит не от внешних обстоятельств, а от внутреннего делания. Монахи стремятся не улучшать мир, а преображать самих себя, чтобы мир преобразился изнутри. «Стяжи дух мирен, и тысячи вокруг тебя спасутся», — так сформулировал смысл монашеского делания преп. Серафим Саровский.
Цель духовной жизни — обожение, непрестанная молитва, созерцание Бога — является основой монашеской жизни. Однако эта цель достижима при борьбе с грехом, препятствующим мо-литве. А это уже предмет аскетики. Поэтому духовная жизнь в П., — это синтез мистического созерцания и аскетического дела-ния.
Монашеская молитва — это чередование ежедневных продол-жительных богослужений и личная молитва, т. н. «келейное правило», состоящее, в основном, из многократно повторяемой Иисусовой молитвы. «Через молитву Иисусову приходит в сердце благодать Св. Духа, и призывание Божественного Имени Иисуса освящает всего человека, попаляя в нем страсти» — гово-рит известный подвижник ХХ века архим. Софроний (Сахаров).
С IX века центром православного монашества является Свя-тая Гора Афон (Греция). Там, на одноименном полуострове, расположены свыше 20 монастырей и скитов, в которых монахи и послушники из многих стран православного мира стремятся сочетать молитву и благословенный труд. Внутренний уклад жизни афонских монастырей является образцом для многих обителей православного мира.
По степени отречения от мира различаются послушники, ман-тийные монахи, принявшие Малую Схиму (греч. «образ»), и схимники, принявшие высшую степень обетов — Великую Схи-му.
Патристика
На I Вселенском Соборе была предпринята первая попытка четкого оформления христианских догматов и началась дея-тельность святых Отцов Церкви — авторов апологетических, по-лемических, комментаторских, исторических сочинений. Творе-ния Отцов Церкви получили название святоотеческой литера-туры, или патристики.
Первоначальной задачей патристики стал поиск отношения к языческой культурной традиции. Древнегреческая культура бы-ла истолкована в качестве культуры богоискательства, и христианство стало закономерным завершением античности. Античная культура не была отброшена полностью, и частично вошла в состав христианской культуры. Одним из таких элементов стал платоновский идеализм, а позже были восприняты и философские концепции Аристотеля.
Центральная проблема патристики — осмысление Троицы (тринитарная проблема) и Боговоплощения. Важное место в рассуждениях Отцов Церкви занимали также проблемы челове-ка, бессмертия души, осмысление сущности Церкви и обоснова-ние ее роли, разработка христианской концепции истории.
Отцы Церкви традиционно разделяются на западных (Италия, романизированная Европа, Северная Африка) и восточных (Греция, Ближний Восток и Египет). Если первые писали свои сочинения преимущественно на латинском языке, то вторые — на греческом. Западные Отцы Церкви, впитавшие дух римской юридической культуры, мыслили в соот-ветствующих терминах и проявляли особый интерес к проблеме предопределения, согласования божественной и человеческой воль. Восточных Отцов Церкви более интересовало, как божественное бытие проявляется в бытии человеческом. Среди западных Отцов Церкви особенно важную роль в византийский период сыграли Блаженные Иероним, Августин, св. Амвросий Медиоланский, а среди восточных — святитель Афанасий Великий.
Святитель Афанасий Великий (ок. 293-373 гг.), епископ Александрийский, на протяжении почти полувека оставался одним из самых стойких защитников Никейского Символа веры. Духовным подвигом его жизни была бескомпромиссная борьба с ересью арианства, ставившей под сомнение боже-ственность Иисуса Христа. В многочисленных трудах, направленных против арианства, Афанасий развивал идеи христианской сотериологии (от греч. «????????» — «спасение» и «?????» — «слово»), основу которой заложил ещё Ириней Лионский. По мысли св. Афанасия, победу над смертью людям обеспечивает лишь полнота Божественности Иисуса Христа. «Если Христос не Бог, то мы не спасены», — возглашал Афанасий. При этом спасение от смерти и тления необходимо не только плоти, но и духу. Предположительно Афанасий Великий ввел в Символ Веры термин «единосущный» (греч. о????????): Иисус Христос, Сын Божий, единосущен с Богом Отцом.
Великие Каппадокийцы. Это святые Василий Великий (329- 379), Григорий Богослов (330- 389) и Григорий Нисский (335- 394), так называемые новоникейцы, с именами которых также связано возвращение к Никейскому символу. Их объединяло не только место рождения — малоазийская провинция Каппадокия, но удивительное единодушие и единомыслие в богословских взглядах. Именно благодаря их усилиям Церковь смогла пре-одолеть арианство и безупречно сформулировать своё триадоло-гическое учение (т. е. учение о Святой Троице).
Главная заслуга каппадокийцев — внесение ясности в вопрос о соотношении понятий «сущность» — «?????» и «ипостась» — «?????????» применительно к Лицам Святой Троицы. Термином «сущность» обозначили единое Божество, проявляющееся в трёх Лицах Троицы, а термину «ипостась» присвоили те личные отличительные свойства, которые дают им самостоятельное бытие. Сущность Божества принадлежит в равной степени всем трём Лицам (=Ипостасям) Троицы, каждому из которых присущи особые свойства. Для Отца это нерождённость, для Сына — рождение от Отца, для Духа — исхождение от Отца. Таким образом, великим каппадокийцам удалось придать чёткость формуле отцов Никейского собора. Каппадокийцы первые ясно провозгласили авторитет Предания как источника веры.
Святитель Иоанн Златоуст (344 — 407) навсегда остался в церковной истории как идеал христианского пастыря и пропо-ведника высокой христианской морали. Он является непревзой-денным толкователем Священного Писания. Основными его произведениями считаются беседы на книгу Бытия, на псалмы, на Евангелия от Матфея и Иоанна, на все послания ап. Павла; катехизические беседы; трактаты «О священстве» и «О непо-стижимости Бога».
Благодаря Преподобному Максиму Исповеднику (580 — 662) все важные идеи его предшественников — Оригена, Евагрия, каппадокийцев, св. Кирилла и псевдо-Дионисия — нашли свое законное место в Православном Предании, и в этом смысле его можно назвать истинным отцом византийского богословия. Его труды включают объяснения «трудных мест» Священного Пи-сания, Дионисия Ареопагита, Григория Богослова (Ambiqua), комментарий на молитву «Отче наш», первое в своем роде объ-яснение Божественной Литургии — «Тайноводство». В «Диспуте с Пирром» содержатся основные христологические взгляды Максима. Многие из его писем представляют собой догматические послания, посвященные анализу монофелитской ереси.
Преподобный Иоанн Дамаскин (675 — 749). Его «Точное из-ложение православной веры» — первый в своем роде опыт систе-матического изложения христианского богословия. Самым большим его вкладом в православное предание являются «Три слова против порицающих иконы», где он проводит различие между служением, подобающим лишь Богу, и поклонением, оказываемым иконам, и многочисленные церковные песнопе-ния.
Преподобный Симеон Новый Богослов (949 — 1022). Самым известным произведением считаются «Гимны». Это возвышен-ные стихи, в которых поэтические образы служат для выраже-ния личного христианского созерцания и духовного опыта. Формулируя мысль всех творений Симеона, можно сказать, что для него христианская вера предполагает личный опыт общения с Богом.
Святитель Григорий Палама (1296 — 1359). Творения: «Слова доказательные» содержат обсуждение проблему filioque; семь трактатов, содержащих полемику о божественных энергиях; не-сколько писем к Варлааму о вопросе богопознания. Основной труд — три триады (9 трактатов) «В защиту священно-безмолствующих» (исихастов). Согласно учению св. Григория, реальное общение и соединение человека с Богом, объективно возможно уже в этой жизни, и основой для этого соединения служит ипостасное единство человеческой и божественной при-род во Христе. Видение Бога и спасение возможно, когда боже-ственная энергия сообщается человеку и усваивается им.
Иконопочитание в П.
Важное место в жизни православного христианина занимает иконопочитание. Иконы, священные изображения, пользуясь сложным языком символов, искажают внешнюю сторону изо-бражаемого, ради отображения духовной сути события.
Икона пишется по особым правилам, которые являются обя-зательными для иконописца. Совокупность определенных прие-мов иконописи, по которым строится изображение на иконной доске, называется иконописным каноном, начало которому положено на Пято-Шестом (Трулльском) соборе (691 г.).
1. Изображается не столько сам предмет, сколько идея пред-мета; все подчинено раскрытию внутреннего смысла.
2. Для иконы характерна обратная перспектива, где точка схода располагается не в глубине картинной плоскости, а в предстоящем перед иконой человеке — идея изливания мира горнего в наш мир, мир дольний.
3. Отсутствие внешнего источника света. Свет исходит от ликов и фигур, из глубины их, как символ святости.
4. Цвет не является средством колористического построения иконы, он несет символическую функцию.
5. Для икон характерна единовременность изображения: все события происходят сразу.
Седьмой Вселенский собор утвердил догмат иконопочи-тания, обозначил место и роль священных изображений в богослужебной церковной практике. Икона — это часть Священного Предания, откровение Божие в линиях и красках, неотъемлемая часть Православного богослужения, молитва в зримых образах, посредник между двумя мирами — миром падшего дольнего бытия и миром инобытия — горними высотами мира Божиего. Икона — это образ, воплотивший слово.
Авторство иконописца намеренно скрывается, так как икона — творение соборное; иконописание — не самовыражение, а слу-жение и аскетическое делание. Мировоззрение иконописца — мировоззрение Церкви.
В настоящее время, несмотря на то, что современные иконо-писцы возрождают традиции древнерусского письма, во многих церквах в большинстве своем можно увидеть изображения в т. н. «академическом» стиле. В любом случае, икона — это всегда святыня, в какой бы живописной манере она ни была выполне-на. Главное, чтобы всегда ощущалась степень ответственности иконописца за свою работу перед тем, кого он изображает: образ должен быть достоин Первообраза.
Отношения с католичеством
Насчитывая более тысячелетия общей истории развития, П., естественно, имеет много общего с католической церковью. Признается основной свод канонов и догматов, первые семь Вселенских Соборов, сходно отношение к соотношению Св. Писания и Предания, почитанию святых и икон, числу и значе-нию таинств, значению веры и дел для спасения. Однако, целый ряд различий являются серьезным препятствием для совместного диалога или, тем более, объединения.
Главным предметом споров с католичеством стало умаление Божественного достоинства Святого Духа — включение в Сим-вол веры положения o filioque, т. е. догмата об исхождении Свя-того Духа от Отца и Сына как от Единого начала (IX в.), притя-зания на особое положение и непогрешимость римского епи-скопа как наследника Петра и на право римского епископа про-возглашать догматические определения, вопрос о каноне Св. Писания, о смысле и значении таинств, понимании первородного греха и др.
Отношения с протестантами
События Реформации (XVI в.) заставили П. сформулировать свое отношение к протестантскому миру. Православная Церковь осудила многочисленные протестантские мнения, включая оправдание верой, sola Scriptura (лат. «только Писание», т. е. признание абсолютного вероучительного авторитета только за Библией), отрицание икон, отказ от почитания Богородицы и святых, августиновское и кальвинистское предопределение, filioque. Однако, не имея своего, четко выраженного свода вероучения, в эпоху «западного пленения» православного богословия, Церковь была вынуждена защищать свою паству от протестантов, используя католические книги и наработки, а от католиков — протестантские, что явно не способствовало взаимопониманию. Отголоски этого периода актуальны и по сей день.
После возрождения святоотеческого богословия (ХХ в) поя-вилась возможность более полноценного диалога с католиче-ским и протестантским миром, позволяющего свидетельство-вать о неповрежденности православной веры и благочестия и предпринимать совместные проекты социального и культурного служения.
Но всякое согласие православных с католиками или протес-тантами — скорее видимость, чем реальность, поскольку право-славное учение о религиозном авторитете носит фундаменталь-но иной характер. Для православных догматическим авторите-том обладает Церковь в целом, в ее епископской пре-емственности от апостолов, а не римский папа (или иной ие-рарх) или Библия. Для обозначения этого принципа современ-ные русские богословы ввели термин «соборность». По словам богослова-мирянина XIX в. А.Хомякова, «соборность — это ду-ша П.» [20].
© 2006, игумен Силуан (Туманов)
