-«А если, как Ева в раю-то, яблочко до Преображения съешь — в ад попадешь», — с уверенностью бывалого знатока ада уверяет старушка внучка у входа в храм.

-«Да это же традиция русская такая красивая, в ней нет ничего религиозного, лишь единение с природой» — возражает интеллигентного вида дама в отделанной кружевом шляпке, взирая ввысь…

-«Раз в Типиконе написано – нельзя, значит нельзя! Надо проявить послушание Церкви!!!» — поучает приехавший на каникулы семинарист оторопелых прихожанок…

Так есть или не есть? В этом вопрос?…

Наступил Успенский пост. Вроде, не в первый раз. Но из года в год мы снова задаемся не вопросами о преображении своей жизни, а спрашиваем, как относиться к пище, и как относиться к тем, кто относится к пище иначе, чем мы?

Но неужели те, кто не постится, уже не люди, не христиане?

Почему с такой непримиримостью говоря о необходимости соблюдения поста и о послушании Церкви, мы охотно прощаем блуд сердца, обезбоженность, черствость, легко и злобно срываясь на ближних и даже порой не замечая этого? В Евангелии ведь про Успенский пост и яблочки не говорится. Да и у подавляющего большинства святых отцов речь не о еде и фруктах, а о тех плодах, которое в покаянии должно принести наше сердце.

«Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его», — говорит апостол Павел (Рим. 14, 3). Но, говоря откровенно, готовы ли мы не осуждать тех, «кто ест»? Готовы ли мы искренне пожелать не постящимся радости и ощущения близости и помощи Божией, чтобы они в своё время захотели поститься по велению обрадованного любовью сердца, а не потому, что «так надо»?

Все мы разные. Кого-то радует жесткое «так принято», «так надо». Это освобождает голову для решения других проблем. А кому-то надо серьезно обосновать эти правила, чтобы они вместо ропота принесли ему благодать.

Ведь главное понять, какова цель воздержания.

Если просто в отказе от какой-то пищи, то Сатана – самый усердный постник. Он вообще ничего не ест. Даже яблоки до Преображения. Но христианином он от этого не становится.

Если цель трудов только соблюсти традицию, есть опасность остаться без Бога, Который в Евангелии говорит не о хранении традиций, а о хранении чистоты сердца.

«Это всё романтика!» – скажет ревнитель благочестия. «А как же Устав? Ведь уставом-то яблоки есть запрещено!»

Серьёзный аргумент! Кстати, а что написано о яблоках в Типиконе? Листаем… Ничего!

Вот о винограде и смоквах написано: «Необходимо знать, что мы имеем предание от святых отцов есть виноградные гроздья, там, где они растут, начиная со спасительного праздника Преображения, приняв благословение от иерея. А если кто из монахов съест виноград до этого праздника, то в наказание да не будет есть грозди в течение всего августа, потому что презрел заповеданный отцами устав. Пусть и другие монахи от этого научатся повиноваться уставу святых отцов. То же касается и смокв и прочих овощей (и фруктов) по мере их созревания».

Иными словами, наказывается вкушение не созревших фруктов и овощей монахами (и подражающим им мирянам, у которых до сих пор в Русской Церкви нет своего отдельного устава) без благословения их священником.

Поэтому, при добром расположении священника, примирить на практике уставное требование и народное благочестие нетрудно. Те плоды, которые созревают в нашем саду до середины августа, можно освящать в храме по мере созревания, как того и требует устав. А те, которые созревают после Преображения – не есть неспелыми и без освящения.

Каждое поколение и каждый человек заново приходит ко Христу. И всегда будет что-то непонятно. К великому сожалению, мы чаще обращаем внимание на внешнее – красивые слова, внимание к косынкам, длинным юбкам, тем или иным продуктам питания, а не на то, что помогает душе просыпаться, хоть чуть-чуть продвигаться на пути к Богу.

Поэтому хорошо бы, уделяя внимание постным блюдам, помнить и о цели поста и быть внимательнее и милосерднее к ближним, приближаясь через это к Богу.

Тогда Церковь станет для нас не неким музеем благочестия, местом любования собой и своими многовековыми традициями, а «духовным роддомом» – местом и состоянием души, где люди рождаются к Жизни Вечной.